Texto de Ricardo Shamsuddín Elía, publicado originalmente no site El Corresponsal de Medio Oriente y África em 16 de outubro de 2002.
A história está repleta de lendas e fábulas que resistem ao passar do tempo. Alguém disse, com razão, que os historiadores, para evitar o trabalho de investigação, copiam uns aos outros. Assim, as lendas continuam fazendo parte da história, mas nenhuma delas teve a tenacidade daquela relativa ao incêndio da biblioteca de Alexandria pelos muçulmanos. Essa falsidade tem sido repetida, de século em século, até a exaustão, em todas as línguas. Até mesmo um escritor como Jorge Luis Borges abordou poeticamente o tema. O que se segue é uma exposição sucinta baseada nas pesquisas de historiadores e cientistas que conseguem precisar a origem e a razão da falsificação.
Alexandria foi fundada perto do delta do Nilo por Alexandre, o Grande, em 30 de março de 331 a.C. Ptolomeu I Sóter (o “Salvador”), que fora um dos melhores generais de Alexandre, deu início no Egito a uma dinastia de origem grega, da qual a famosa Cleópatra seria a última soberana.
Segundo o bispo grego Santo Irineu (c. 130-c. 208), Ptolomeu fundou em Alexandria, no bairro de Brucheion, próximo ao porto, o que ficaria conhecido como a Biblioteca-Mãe, e ordenou a construção do Farol, uma das Sete Maravilhas do Mundo Antigo. Seu filho, Ptolomeu II Filadelfo (“Amigo como Irmão”), levou adiante o projeto de seu pai, construindo o Farol e o Museu — este último considerado a primeira universidade do mundo no sentido moderno — e, além disso, adquiriu as bibliotecas de Aristóteles e Teofrasto, reunindo 400.000 livros múltiplos (symmigeis) e 90.000 simples (amigeis), conforme afirma o polímata bizantino João Tzetzes (c. 1110-c. 1180) com base na “Carta de Aristea” [obra helenística] que data do século II a.C. [incluída entre os livros apócrifos que trata da elaboração da Septuaginta, a tradução em grego dos livros Bíblia hebraica].
Naquela época, os manuscritos eram escritos em folhas de papiro, uma planta muito abundante no Egito, que cresce nas margens do Nilo. Segundo nos informa Plínio, o Velho (23-79), em sua História Natural, devido à rivalidade entre a Biblioteca de Pérgamo e a Biblioteca de Alexandria, Ptolomeu Filadelfo proibiu a exportação de papiro; consequentemente, em Pérgamo foi inventado o pergaminho; este era obtido a partir da pele de cordeiro, de burro, de potro e de bezerro, e quanto mais lisa e macia fosse a pele utilizada, mais era apreciada. O pergaminho era mais resistente do que a folha de papiro e, além disso, oferecia a vantagem de poder ser escrito em ambos os lados.
Ptolemeu III Evérgeta (o “Benfeitor”) será o fundador da biblioteca filial no Serapeu (templo dedicado a Serápis, uma divindade derivada da união de Osíris e Ápis, identificada com Dionísio), na Acrópole da colina de Racótis, que chegará a contar 700.000 livros, segundo o escritor latino Aulio Gelio (c. 123-c. 165). Esta acabará por substituir a Biblioteca-mãe no final do século I a.C., após o incêndio provocado durante os combates entre os legionários de Júlio César e as forças ptolomaicas de Áquila, entre agosto de 48 e janeiro de 47 a.C., no porto de Alexandria.
Durante o século IV d.C., após a proclamação do cristianismo como religião oficial do Império Romano, a segurança dos santuários gregos começou a ser ameaçada. Os antigos cristãos da Tebaida e os prosélitos odiavam a Biblioteca porque esta era, aos seus olhos, a cidadela da incredulidade, o último reduto das ciências pagãs. Naquela época, parecia impensável que, um século antes, um filósofo como Plotino (205-270), fundador do neoplatonismo, tivesse estudado ali e formado centenas de discípulos.
A situação tornou-se particularmente crítica durante o reinado de Teodósio I (375-395), o imperador que se recusou a assumir o título pagão de pontífice máximo e que tentou acabar com a heresia e o paganismo. Por ordem de Teófilo, bispo monofisita de Alexandria, que havia solicitado e obtido um decreto imperial, o Serapeu, o complexo que abrigava a preciosa biblioteca e outras instalações, foi destruído e saqueado.
“Após o edito do imperador Teodósio I no ano de 391, ordenando o fechamento dos templos pagãos, esta magnífica Biblioteca-filha pereceu nas mãos dos cristãos em 391, data da violenta destruição e incêndio do Serapeu de Alexandria; as chamas arrasaram ali a última e fabulosa biblioteca da Antiguidade. Segundo as Crônicas Alexandrinas, um manuscrito do século V, foi o patriarca monofisita de Alexandria, Teófilo (385-412), conhecido por seu fervor fanático na demolição de templos pagãos, o violento destruidor do Serapeu” (Pablo de Jevenois: “El fin de la Gran Biblioteca de Alejandría. La leyenda imposible”, en Revista de Arqueología, Madrid, 2000, p. 37).
O renomado historiador e teólogo visigodo Paulo Orósio (m. 418 d.C.), discípulo de Santo Agostinho, em sua Historiae Adversus Paganos, atesta que a biblioteca de Alexandria não existia em 415 d.C.: “Suas estantes vazias de livros… foram saqueadas por homens de nosso tempo”.
Seu desaparecimento significou a perda de aproximadamente 80% da ciência e da civilização gregas, além de legados importantíssimos das culturas asiáticas e africanas, o que resultou na estagnação do progresso científico por mais de quatrocentos anos, até que, felizmente, fosse reativado durante a “Idade de Ouro” do Islã (séculos IX-XII) por sábios da estatura de ar-Razi, al-Battani, al-Farabi, Avicena, al-Biruni, al-Haytham, Averróis e tantos outros.
Mitomaníacos e detratores
Entre a avalanche de acusações que apontam os árabes muçulmanos como os autores da destruição da Biblioteca de Alexandria, selecionamos três exemplos. O primeiro refere-se à nota intitulada “Incendeiem!”, assinada por Belisario Segón e publicada no El Tribuno de Salta (domingo, 23 de fevereiro de 1986, pp. 4 e 5). Dela extraímos estes parágrafos:
“Esse exercício perverso de atear fogo ao conhecimento escrito — sob qualquer pretexto de natureza religiosa, racial, política ou ideológica — passou para a história com o nome de ‘omarismo’ (…) Quando nasceu o ‘omarismo’? Provavelmente com a queima da Biblioteca de Alexandria. Sabe-se que a incineração de seus livros respondeu a um programa de governo cujo chefe — na época, senhor de um grande império — era o califa Omar. Ele, no comando de um exército de 4.000 homens, em nome de Maomé, entrou para conquistar o Egito no ano de 640. (…) Quando chegou a tomar Alexandria, o oficial que comandou a patrulha que invadiu a célebre biblioteca, o ignorante Amr, dirigiu-se a Omar e detalhou a quantidade de livros existentes. Sem qualquer curiosidade pelos lendários e milhares de papiros que havia nas centenas de estantes, Omar — semianalfabeto e rude — lançou a seguinte frase ao seu soldado: ‘Se esses escritos estiverem de acordo com o Alcorão, são inúteis, e se for o contrário, não devem ser tolerados’. Então Amr, dando ordens em voz alta, saiu para queimar a Biblioteca de Alexandria, como vingança dos árabes que viam em suas guerras santas o reinado de Deus. Os volumes e papiros foram retirados do prédio e enviados para as caldeiras dos banhos da cidade. Serviram de combustível durante seis meses, perdendo-se o tesouro mais precioso da humanidade: os manuscritos originais dos melhores pensadores gregos, judeus e egípcios. O “omarismo” havia alcançado seu objetivo graças a um grupo de sarracenos fanáticos. (…) O fanatismo de Omar, até quando continuará ameaçando as obras-primas escritas e as bibliotecas de todos os tempos?”.
O segundo exemplo foi publicado pelo jornal matutino Clarín (terça-feira, 25 de setembro de 1990), em seu suplemento de Ciência e Técnica (p. 3), com o título “Algo se queimou em Alexandria!” e a assinatura do colunista Leonardo Moledo, que diz coisas como estas:
“O costume ardente de queimar livros está longe de ser uma invenção moderna. A Biblioteca de Alexandria, que foi a maior da Antiguidade, encerrou sua longa vida ao ser incendiada pelo califa Omar no ano de 644, que o fez com base em um argumento curioso: ‘Os livros da biblioteca ou contradizem o Alcorão, e então são perigosos, ou coincidem com o Alcorão, e então são redundantes. Esse raciocínio notável, que foi objeto de um comentário requintado do filósofo argentino Tomás Simpson, custou à memória humana uma boa quantidade de obras irrecuperáveis”.
O último exemplo são os versos finais do poema de Borges intitulado “Alexandria, 641 d.C.” (J.L. Borges: Obra Poética, Emecé, Buenos Aires, 1977, pp. 507-508):
No século I da Hégira,
Eu, aquele Omar que subjugou os persas
E que impõe o Islã sobre a terra,
Ordeno aos meus soldados que destruam
Pelo fogo a grande Biblioteca…
Os criadores da lenda
O professor Mostafa El-Abbadi, doutorado pela Universidade de Cambridge e diretor da Nova Biblioteca de Alexandria, é o especialista que analisou minuciosamente os detalhes da invenção, esclarecendo completamente sobre os personagens e os motivos que a forjaram:
“No ano de 642, o general árabe Amr conquistou o Egito e ocupou Alexandria. Os acontecimentos do início da conquista árabe foram relatados por historiadores de ambos os lados, tanto árabes quanto coptas e bizantinos. No entanto, durante mais de cinco séculos após a conquista, não se encontra nenhuma referência a uma biblioteca de Alexandria sob o domínio árabe. De repente, no início do século XIII, encontramos um relato que descreve como Amr teria queimado os livros da antiga biblioteca de Alexandria” (Mostafa El-Abbadi: La Antigua Biblioteca de Alejandría: vida y destino, Unesco, Paris-Madri, 1994, p. 184).
Em seguida, o professor El-Abbadi refere-se a dois escritores árabes que, por razões estritamente relacionadas à sua época, encarregaram-se de inventar os argumentos que dariam origem à lenda. Um deles é Abdulatif al-Bagdadi, nascido e falecido em Bagdá (1162-1231); o outro é Ibn al-Qifti, nascido em Qift (a antiga Copto), no Alto Egito, em 1172, e falecido em Aleppo em 1248. Sobre Abdulatif, El-Abbadi diz que “era um grande médico que residiu na Síria e no Egito por volta de 1200 (565 da Hégira). Na sequência de sua visita a Alexandria, ele relata em um texto confuso que viu o grande pilar (normalmente chamado de Pilar de Pompeu), em torno do qual se encontravam outras colunas. Em seguida, acrescenta uma opinião pessoal:
“Acredito — diz ele — que se tratava do local do pórtico onde Aristóteles e seus sucessores ministravam seus ensinamentos; era o centro de estudos criado por Alexandre quando fundou a cidade; ali ficava o depósito de livros que foi incendiado por Amr, por ordem do califa Omar [al-Ifada wa’l-I’tibar]. É evidente que o que Abdulatif diz a respeito de Aristóteles e Alexandre está incorreto; o restante de suas afirmações sobre o incêndio do depósito de livros não está documentado e, portanto, não tem valor histórico.” (El Abbadi: Op. cit., p. 185).
Vale lembrar que Aristóteles nunca esteve em Alexandria e que, quando Alexandre fundou sua primeira Alexandria em frente à ilha de Faros, ele não viu nenhum edifício, pois partiu rapidamente para o Oásis de Siuá para depois continuar sua expedição à Ásia Central e à Índia. A chave dessa fábula é, no entanto, Ibn al-Qifti. Este relata que havia um padre copta chamado João, o Gramático, que testemunhou a ocupação de Alexandria pelos muçulmanos e fez amizade com Amr ibn al-As (573-664) — o fundador de al-Fustat (origem urbana do Cairo) —, a quem solicitou acesso aos livros de sabedoria que pudessem ser encontrados no tesouro real dos bizantinos, recusando-se Amr a disponibilizar tais livros sem a autorização do califa Omar Ibn al-Khattab (584-644), a qual solicitou por carta, recebendo a resposta conhecida.
Ibn al-Qifti comete um erro cronológico ao situar João, o Gramático, em meados do século VII. Este, também chamado João Filopono (Philoponus), havia sido um filósofo e gramático grego cristão que viveu entre 490 e 570 e jamais poderia estar vivo em Alexandria em 641. Diz El-Abbadi:
“Mais importante é o segundo relato, muito mais completo, que Ibn Al-Qifti apresenta em sua História dos Sábios (no século XIII d.C. ou século VII da Hégira)… Amr ordenou então que os livros fossem distribuídos entre os banhos de Alexandria para que fossem utilizados como combustível para o aquecimento; foram necessários seis meses para queimá-los.” “Ouçam e maravilhem-se”, conclui o autor.
Depois de Ibn Al-Qifti, outros autores árabes repetiram seu relato, às vezes na íntegra, às vezes de forma resumida. Ele não foi conhecido na Europa até o século XVII, quando deu origem a uma polêmica sobre a autenticidade de todo o relato. Este relato foi criticado em numerosas ocasiões, embora quase não haja dúvidas de que J.H. Butler, também arabista, era o historiador mais qualificado para formular objeções [J.H. Butler: The Arab Conquest of Egypt, Oxford, 1902; 2ª ed., P.M.Fraser, 1978, pp. 400 e seguintes]… A partir do século IV, os livros costumavam ser escritos em pergaminho, que não queima. O motivo econômico, que consistia em queimar os livros para aquecer os banhos públicos, revela o caráter fictício de toda a história” (El-Abbadi: Op. cit., pp. 186-187).
Vamos analisar até que ponto os argumentos dessa lenda são absurdos. Alega-se que o número de banhos aquecidos pelos volumes da biblioteca era de quatro mil. Portanto, se fossem destruídos apenas vinte volumes por banho e por dia, o total após seis meses seria de 14 milhões e quatrocentos mil volumes. Ora, se os banhos orientais tinham piscinas de água quente a sessenta graus, é totalmente impossível que vinte volumes pudessem fornecer a quantidade necessária de calor; e se tivermos que multiplicar por cinco, por exemplo, o número de volumes de cada banho, isso ultrapassaria os limites do absurdo. Tenhamos em mente que o maior número de volumes que a biblioteca de Alexandria abrigou foi de setecentos mil, e é provável que esse seja até mesmo um número um pouco exagerado.
Vejamos agora o restante da pesquisa do professor El-Abbadi, que nos levará a uma conclusão insuspeita:
“Em primeiro lugar, a passagem relativa a João, o Gramático, foi extraída quase literalmente da obra de Ibn Nadim [que viveu em Bagdá entre 936 e c. 995/998, autor do famoso Kitab al-Fihrist, ‘O Livro dos Índices’]… É significativo que Al-Nadim tenha registrado todos os detalhes citados por Al-Qifti sobre a vida de João, o Gramático, incluindo sua relação com Amr; mas não menciona a conversa sobre a biblioteca… quanto à passagem relativa à divertida troca de mensagens entre Amr e o califa, e à maneira tão utilitária de empregar os livros para aquecer os banhos, não se encontra nenhuma fonte mais antiga. Isso mostra que, até o século XII, os escritores árabes e bizantinos se interessavam pela Biblioteca de Alexandria e sua história, mas nenhum deles tinha conhecimento de que ela tivesse sobrevivido até a conquista árabe. É, portanto, razoável supor que apenas a terceira passagem, aquela que se refere aos livros lançados ao fogo por Amr, seja uma invenção do século XII (século VII da Hégira).
Para confirmar essa suposição, é preciso fazer duas precisões. Que acontecimento ocorreu no século XII que pudesse suscitar um interesse repentino pelo destino da Biblioteca de Alexandria e que levasse a responsabilizar Amr por sua destruição? Por outro lado, por que, após um silêncio total de mais de oito séculos após a destruição do Serapeu, Ibn Al-Qifti se mostra tão ansioso por contar tal história com todos os detalhes?
Para responder à primeira pergunta, devemos lembrar que os séculos XI e XII (séculos V e VI da Hégira) foram uma época decisiva na história das Cruzadas e determinante na história do mundo. É nesses dois séculos que se decide o futuro da história do mundo… Naquela época, já se sabia que, nas grandes cidades do mundo muçulmano, havia bibliotecas célebres que reuniam uma grande quantidade de livros e, concretamente, antigos livros gregos… A tradução do árabe para o latim tornou-se um elemento-chave para o renascimento do saber, e muitas obras dos clássicos gregos foram conhecidas indiretamente na Europa graças às traduções árabes. Além das obras de Euclides, as de Hipócrates e as de Galeno, o Almagesto de Ptolomeu, as de Aristóteles com os comentários de Avicena, as de Averróis e muitas outras foram sistematicamente pesquisadas e traduzidas do árabe para o latim no Ocidente, durante os séculos XII e XIII.
Durante essa época, a situação dos livros e das bibliotecas no Oriente muçulmano era totalmente diferente. Alguns incidentes ocorridos na época das Cruzadas, nos séculos XI e XII, resultaram na destruição das bibliotecas. O primeiro fato desse tipo ocorreu durante a grande fome que assolou o Egito por volta de 1070 (460 da Hégira): o califa fatímida Al-Mustansir viu-se obrigado a colocar à venda milhares de livros da Grande Biblioteca Fatímida do Cairo para pagar seus soldados turcos. Em certa ocasião, ele vendeu “18.000 livros relacionados às ciências antigas”…
Depois de consolidar seu poder no Egito, Saladino precisava de muito dinheiro para dar continuidade às suas campanhas contra os cruzados e para pagar aqueles que o haviam ajudado ou servido. Por isso, ele ofereceu ou colocou à venda muitos dos tesouros que havia confiscado. Sabemos que, em duas ocasiões, as coleções das bibliotecas públicas figuraram entre esses tesouros… Segundo al-Maqrizi [historiador nascido no Líbano em 1365 e falecido no Egito em 1442, autor de al-Jitat, “O Cadastro”], depois que Saladino conquistou o Egito (1171, 567 da Hégira), ele anunciou a distribuição e a venda dos bens da célebre biblioteca fatímida… O fato parece ser confirmado pelos detalhes fornecidos por Abu Shama [historiador damasceno que viveu entre 1203 e 1268, autor de Kitab ar-Raudatein fi ajbar al-daulatein], que cita um dos assessores de Saladino, Imad, o qual indicou que a biblioteca continha naquela época “120.000 volumes encadernados em couro dos livros imortais da Antiguidade…; oito carregamentos de camelo transportavam parte desses livros para a Síria”.
Foi assim que Saladino liquidou os restos de uma biblioteca que, segundo Abu Shama, havia contido mais de dois milhões de volumes, antes que os fatímidas começassem a vendê-los… De tudo isso se deduzem dois pontos importantes. Em primeiro lugar, houve um aumento significativo na demanda por livros no Ocidente na época das Cruzadas, especificamente no século XII, um período em que a Europa recuperou o gosto pelo saber e que foi chamado de proto-renascimento… O segundo aspecto surpreendente é a tristeza que emana dos relatos, e que se traduz em um sentimento generalizado de rancor e descontentamento diante da perda de um patrimônio de sabedoria tão precioso. Saladino foi alvo de críticas amargas, em particular de alguns sobreviventes do antigo regime, a quem ele temia e tentou eliminar. Consequentemente, era necessário que os partidários da nova ordem se mobilizassem para defendê-la e justificar os atos do novo soberano. Sem dúvida foi por isso que Ibn Al-Qifti [seu pai havia servido a Saladino como juiz em Jerusalém e ele próprio foi juiz em Aleppo desde 1214] incluiu em sua História dos Sábios a passagem fantasiosa da ordem dada por Amr de usar os livros da Antiga Biblioteca de Alexandria como combustível para aquecer os banhos públicos da cidade, dando a entender que é um crime menor vender os livros em uma situação de necessidade do que jogá-los no fogo” (El-Abbadi: Op. cit., pp. 188-196).
A versão de Abu al-Faraj
Gregório Abu al-Faraj Ibn al-Ibri (1226-1289), cujo nome foi romanizado como Abulfaragius Bar Hebraeus (“o filho do hebreu”), era filho de um médico judeu, Aarão de Malatia (atual Turquia), que se converteu ao cristianismo. Em 1264, foi nomeado mafriano, arcebispo dos jacobitas orientais; sua sede ficava em Mosul (Iraque), mas ele residia nas cidades iranianas de Tabriz e Maragh. Bar Hebraeus é autor de uma volumosa obra sobre a história da Síria, país onde residiu por muito tempo, e de outra conhecida no Ocidente como “Histórias das Nações” (History of Nations, traduzida por Edward Pococke, Oxford, 1665; 2ª ed. 1806). Sua obra, incongruente e contraditória, não é de forma alguma confiável. Os historiadores europeus dos séculos XVII e XVIII especializados em temas árabes e islâmicos, como Gibbon, Ocley, Gagnier, Boulainvilliers ou Niebuhr, levaram em conta apenas suas descrições geográficas e culturais, ignorando seus comentários sobre os fatos políticos, geralmente insubstanciais e sem fundamento.
Os pesquisadores modernos apontam esse notável representante monofisita como o principal propagador do mito da queima da biblioteca de Alexandria pelos árabes, que serviu, durante algum tempo, para lançar uma cortina de fumaça sobre a identidade do verdadeiro responsável, seu correligionário Teófilo:
“O fato é que se trata de uma invenção tardia, com fins de desprestígio político, tecida no século XIII, 600 anos após a conquista árabe do Egito e em plena época das Cruzadas; seu surgimento repentino coincide com a breve conquista de Alexandria e do Egito por São Luís IX (1249-50), na VII Cruzada, o que despertaria o interesse pela cidade lendária e reavivaria a memória da terrível destruição, pelos cristãos monofisitas, da Biblioteca-Filha de Alexandria, a última grande biblioteca da Antiguidade. O mesmo século XIII que viu também os últimos cruzados abandonarem o Oriente Médio, após o fracasso da VII Cruzada e as vitórias de Baybars, o sultão mameluco do Egito, em 1260. Quem propagou a lenda foi um enciclopedista sírio monofisita, Abul Faraj, monge de Antioquia, bispo de Lakabin aos vinte anos, mais tarde de Alepo e Primaz da comunidade cristã oriental até sua morte (…) Sua acusação aparece inserida em seu Specimen Historiae Arabum, dentro de sua obra mais famosa, o Chronicon Syriacum, uma história universal desde Adão até sua época, escrita em siríaco, com um resumo em árabe. (…) O relato termina acusando o general Amr de ter queimado, na época, os milhares de livros da famosa Biblioteca de Alexandria por ordem do califa Omar, tornando-o a ele e ao seu povo responsáveis perante a História por tal catástrofe cultural. Assim nasceu a versão impossível da lenda, no final da Idade Média, no século XIII. (…) Esta singular afirmação de Abul Faraj é um hapax legomenon, aparecendo uma única vez em toda a Idade Média. Única em seu gênero, provocaria a difusão no Ocidente da famosa lenda que atribui o incêndio da Grande Biblioteca aos seus inimigos mais ferrenhos da época, à religião monoteísta rival que chegava triunfante do fundo do deserto árabe. (…) A lenda, tendenciosa e falsa, ignora completamente a afirmação do bispo de Constância e padre da Igreja, Epifânio (315-403), em sua Patrologia Graeca, que afirmava que «… o local de Alexandria onde outrora se encontrava a Biblioteca, agora é um deserto». (…) Portanto, a lenda é, efetivamente, uma fábula inventada, um engano impossível que não resiste nem mesmo a uma análise crítica superficial. Os árabes nunca incendiaram a Grande Biblioteca de Alexandria; simplesmente porque, quando chegaram no século VII, ela já não existia há centenas de anos” (Pablo de Jevenois: Op. cit., pp. 27, 28, 32 e 41).
Na verdade, Abul Faraj não foi nada original e não fez outra coisa senão repetir as histórias de Abdulatif de Bagdá e Ibn al-Qifti já explicadas.
Gustavo Le Bon (1841-1931), o islamólogo francês, acrescenta que:
“Amr mostrou-se indulgente com os habitantes da grande cidade e, além de evitar qualquer ato de violência contra eles, procurou conquistar sua boa vontade, ouvindo todas as suas reclamações e tentando satisfazê-las. Quanto ao suposto incêndio da biblioteca de Alexandria, tal vandalismo era tão estranho aos costumes dos árabes que cabe perguntar-se como uma lenda tão absurda pôde ter crédito por tanto tempo entre muitos escritores sérios (…) Foi muito fácil demonstrar, por meio de citações muito claras, que muito antes dos árabes, os cristãos haviam destruído os livros pagãos de Alexandria com a mesma obstinação com que haviam destruído as estátuas e, consequentemente, que Amr não queimou nem encontrou livros para queimar” (G. Le Bon: La Civilización de los Árabes, Editorial Arábigo-Argentina “El Nilo”, Buenos aires, 1974, capítulo IV, p. 193).
“A lenda muito bem pode ter surgido da necessidade de explicar o desaparecimento da biblioteca, cuja existência se tornou conhecida mais tarde no mundo muçulmano quando as obras dos grandes filósofos e cientistas gregos foram traduzidas para o árabe” (Hipólito Escolar Sobrino: La Biblioteca de Alejandría, Gredos, Madrid, 2001, pp. 123-124).
Por fim, gostaríamos de citar o comentário do Dr. Muhammad Mahir Hamada para refutar os argumentos da lenda:
“O ato de queimar livros e destruir os vestígios das civilizações não está na natureza do Islã nem na dos muçulmanos, uma vez que o Islã é uma religião que promove o conhecimento e o estudo” (M.M. Hamada: Al-Maktabat fil-Islam ‘As bibliotecas do Islã’, Al-Risala Publishers, Cairo, 1390/1970, p. 24, em árabe).
Bibliófilos por tradição
É sabido entre os homens de ciência e erudição que os muçulmanos sempre demonstraram aos livros o maior respeito e cuidado. Sempre se orgulharam mais de suas bibliotecas e livrarias do que de suas armas, palácios e jardins. Durante o século X, na Alta Idade Média, quando os castelos dos príncipes cristãos possuíam bibliotecas de dez volumes, enquanto as dos mosteiros mais famosos por sua erudição, como Cluny ou Canterbury, não ultrapassavam trinta a quarenta, a dos califas de Córdoba chegava a quatrocentos mil.
“Quando os árabes, inspirados pelos ensinamentos de Maomé, saíram do deserto no século VII, não possuíam literatura, exceto o Alcorão. Ao longo de trezentos anos, as bibliotecas muçulmanas se espalharam da Espanha até a Índia, por terras que haviam feito parte dos impérios romano, bizantino e persa. Ao contrário de muitos povos conquistadores, os árabes tinham grande respeito pelas civilizações que conquistavam. Consideravam fonte de inspiração o conhecimento dos gregos, dos persas e dos judeus. Quando o poeta abássida al-Mutannabi proclamou que “o assento mais honroso deste mundo é a sela de um cavalo”, acrescentou que “o melhor companheiro sempre será um livro”. (…) Influenciados pelas antigas tradições literárias de Bizâncio e da Pérsia, os árabes estudaram as ciências filosóficas: medicina, astronomia, geometria e filosofia. No início, traduziam obras antigas, mas os muçulmanos, que possuíam o conhecimento sagrado, logo contribuíram prolificamente para a literatura científica. Por meio de suas obras, a Europa cristã recebeu a inspiração para seu Renascimento” (Fred Lerner: Historias de las bibliotecas del mundo. Desde la invención de la escritura hasta la era de la computación, Editorial Troquel, Buenos Aires, 1999, capítulo V, Bibliotecas del mundo islámico, p. 85)
O arabista e islamólogo holandês Reinhart Dozy (1820-1883), em seu trabalho detalhado sobre a Espanha islâmica, nos oferece estes dados exemplares sobre o cordobês al-Hakam II (califa entre 961 e 976):
“Nunca havia reinado na Espanha um príncipe tão sábio e, embora todos os seus antecessores fossem homens cultos, aficionados por enriquecer suas bibliotecas, nenhum deles buscou com tanta ânsia livros preciosos e raros. No Cairo, em Bagdá, em Damasco e em Alexandria, ele tinha agentes encarregados de copiar ou comprar para ele, a qualquer preço, livros antigos e modernos. Seu palácio estava repleto, era uma oficina onde não se encontravam senão copistas, encadernadores e miniaturistas. Somente o catálogo de sua biblioteca era composto por quarenta e quatro cadernos, de vinte folhas, segundo alguns, de cinquenta, segundo outros, e não continha mais do que o título dos livros, não sua descrição. Contam alguns escritores que o número de volumes chegava a quatrocentos mil. E Haquem os havia lido todos e, além disso, havia anotado a maior parte (…) Livros escritos na Pérsia e na Síria eram conhecidos por ele, muitas vezes antes que alguém os tivesse lido no Oriente” (R. Dozy: Historia de los Musulmanes de España, Ediciones Turner, Madrid, 1984, Tomo III, El Califato, V, pp. 97-98).
