Texto de Zachary Foster, publicado originalmente no Palestine Nexus em 13 de abril de 2026.

13 de abril de 2026 — Na década de 1870, às vésperas da imigração sionista para a Palestina, a terra era composta por 85% de muçulmanos, 10% de cristãos e 5% de judeus. As relações entre as comunidades eram positivas, com judeus, muçulmanos e cristãos compartilhando espaços sociais, celebrando os feriados uns dos outros e adotando uma consciência árabe comum. Muitos também se alinhavam em torno de uma visão política para a região que transcendia fronteiras confessionais. As linhas de fratura na Palestina Otomana frequentemente se encontravam dentro das comunidades religiosas, e não entre elas. Este era um período anterior ao sionismo contaminar as relações entre os grupos religiosos da Palestina. Trata-se de uma breve história da idade de ouro da Palestina, um mundo anterior à conquista sionista da Palestina.

Vida cotidiana nas últimas décadas da Palestina Otomana

Na década de 1870, as comunidades religiosas da Palestina viviam em estreita proximidade física. Em Jerusalém, Hebron, Safed e Tiberíades, haviam coabitado por séculos. Em Jerusalém, judeus, muçulmanos e cristãos viviam nas mesmas ruas, faziam compras nas mesmas lojas e compartilhavam pátios residenciais (1, 2, 3). O bairro de al-Wad, por exemplo, abrigava três igrejas, três sinagogas e sete mesquitas, com cristãos e judeus vivendo no coração do chamado “bairro muçulmano”. Em Tiberíades, viajantes há muito notavam a tolerância mútua entre os grupos religiosos da cidade. Ali também, muçulmanos viviam no bairro judaico e judeus viviam no bairro muçulmano, já que a classe dividia a cidade tanto quanto a religião. Em Hebron, judeus e cristãos estavam bem integrados à vida comercial da cidade. No início do século XX, judeus e muçulmanos também viviam lado a lado em Jaffa e, pelo menos até o influxo de sionistas, os judeus eram considerados “filhos deste lugar”, como observou um comentarista.

Judeus, muçulmanos e cristãos ocupavam não apenas um espaço físico compartilhado, mas também um espaço social comum. Judeus frequentavam casas de banho administradas por muçulmanos. Muçulmanos eram convidados para jantares de Shabat. Meninas muçulmanas aprendiam judeu-espanhol com suas vizinhas judias sefarditas. Músicos cristãos como Wasif Jawhariyyeh tocavam em casamentos judaicos, e judeus de Aleppo que viviam em Jerusalém se apresentavam em casamentos muçulmanos e cristãos. Judeus tinham médicos muçulmanos, e vice-versa. Judeus, muçulmanos e cristãos também passaram a frequentar a escola juntos, tanto em escolas otomanas quanto nas escolas da Aliança Israelita, enquanto pelo menos um pai cristão, Jirjis Jawhariyyeh, fazia seus filhos memorizarem o Alcorão. Judeus e cristãos da Palestina utilizavam tribunais religiosos muçulmanos para resolver disputas entre si. Judeus de Jerusalém formavam parcerias comerciais com muçulmanos nas indústrias de trigo, gado e laticínios, como as famílias judaica Irmoza e muçulmana Abu-Khalil. A Sociedade do Crescente Vermelho Otomano, fundada em Jerusalém em 1915, contava com dois judeus nativos, dois cristãos nativos e um muçulmano nativo em seu conselho.

Cerimônia oficial em Jerusalém, agosto de 1908, com a presença de elites muçulmanas, judaicas e cristãs da cidade. Fonte (p. 44).

As relações pessoais entre judeus, cristãos e muçulmanos eram muito profundas. A família cristã árabe Jawhariyyeh mantinha relações íntimas com muitas famílias judaicas, incluindo os Eliashar, Hazzan, Anteibi, Mani (de Hebron) e Navon. Jacob Yehoshua, um judeu nascido por volta de 1890, descreveu a vida crescendo na cidade velha de Jerusalém da seguinte forma:

“Havia complexos compartilhados por judeus e muçulmanos. Éramos como uma única família. Passávamos tempo juntos. Nossas mães compartilhavam seus pensamentos com as mulheres muçulmanas, e vice-versa […] Nossas crianças brincavam com as delas no pátio, e, se crianças do bairro nos machucavam, as crianças muçulmanas que viviam em nosso complexo nos protegiam. Elas eram nossas aliadas.”

Em outras palavras, crianças muçulmanas e judaicas de um mesmo pátio defendiam umas às outras contra crianças muçulmanas e judaicas de outro pátio. Mulheres muçulmanas e judaicas também amamentavam os bebês umas das outras em caso de morte ou se a mãe não pudesse amamentar. Desnecessário dizer que essas cenas seriam quase impensáveis hoje.

Celebrações religiosas na Palestina Otomana

Muitos feriados religiosos eram ocasiões de celebrações conjuntas na Palestina Otomana. Crianças muçulmanas e cristãs se fantasiavam para o feriado judaico de Purim, que chamavam de “festa do açúcar”, vagando por bairros judaicos trajadas. Duas vezes por ano, muçulmanos e cristãos se juntavam às celebrações judaicas no santuário de Simão, o Justo, em Sheikh Jarrah, um evento conhecido como “O Passeio Judaico” (1, 2). Eis um relato em primeira mão da cena:

“Peregrinos judeus visitavam este santuário [o túmulo de Simão, o Justo, em Sheikh Jarrah] duas vezes por ano, quando passavam o dia inteiro nos olivais. A maioria deles eram judeus orientais que mantinham suas tradições árabes. Tinham várias bandas musicais instrumentais, das quais me recordo das lideradas por Haim, tocador de oud e violino, e Zaki, o percussionista de Aleppo. Ele tinha uma bela voz e cantava principalmente peças andalusinas. Cristãos e muçulmanos de Jerusalém compartilhavam as atividades de canto e festividades de seus compatriotas judeus durante todo o dia no piquenique conhecido como Yehudia. As encostas de Sheikh Jarrah ficavam repletas de participantes, bem como de vendedores ambulantes. Meus irmãos e eu nunca perdíamos esse festival.”

Durante a primavera, cristãos e muçulmanos fundiam a Páscoa ortodoxa com a peregrinação muçulmana de Nabi Musa, com judeus também participando das festividades coletivas. O Sábado de Fogo, que comemorava a ressurreição de Cristo, era combinado com festivais populares muçulmanos. Havia procissões muçulmanas no Domingo de Ramos, partindo da Mesquita Abraâmica em Hebron em direção a Jerusalém. Enquanto isso, judeus e muçulmanos trocavam presentes no último dia do feriado judaico de Pessach. Muçulmanos presenteavam seus amigos judeus com uma tigela redonda de cobre, carregada com pão fresco, manteiga de cabra e mel, enquanto os judeus devolviam a mesma tigela de cobre com matzot e geleia caseira.

Religião e cultura se fundiam. As três comunidades compartilhavam crenças e tradições sobre o mau-olhado, secas e visitas aos túmulos de santos locais. Compartilhavam locais sagrados comuns, como os túmulos de Nebi Samuel e Nebi Rubin. Quando o cristão Jirjis Jawhariyyeh morreu, o xeque muçulmano Ali Rimawi lamentou: “Não consigo acreditar que a alma de Jawhariyyeh permanecerá em Sião [cemitério]… pois esta noite certamente se moverá para Mamillah [o cemitério muçulmano].” As fronteiras religiosas eram fluidas.

Judeus Árabes na Palestina Otomana

É bem conhecido que, a partir de meados do final do século XIX, cristãos e depois muçulmanos passaram a adotar uma identidade árabe em todo o mundo de língua árabe, incluindo a Palestina. Muitos se perguntam: e quanto aos judeus?

Os judeus não estavam apenas integrados ao tecido físico, social e religioso da Palestina Otomana, mas, como veremos, muitos também adotaram uma consciência árabe, como ocorria em outras partes do mundo árabe.

Tratava-se principalmente de judeus sefarditas que falavam árabe e viviam entre muçulmanos e cristãos em Jerusalém, Hebron e Tiberíades. A maioria tinha o ladino, um judeu-espanhol, como primeira língua, embora uma minoria conhecida como judeus magrebinos falasse árabe como língua nativa, e alguns também escrevessem em árabe, como Shimon Moyal e Nissim Malul. Eles chegaram inclusive a fundar um jornal em árabe de curta duração. Como afirmou um judeu nativo em 1902: “sabíamos árabe e conversávamos livremente com nossos vizinhos árabes, mas o judeu-espanhol (ladino) era nossa língua materna.” Outras famílias judaicas na Palestina tinham raízes em Damasco, Salônica ou em outras partes do Império.

Embora os judeus nativos da Palestina definissem sua própria comunidade de diversas maneiras, os judeus de Tiberíades parecem ter se identificado como judeus árabes. Em um documento de registro de conscrição militar otomana de 1914, cerca de 300 judeus em Tiberíades foram descritos como Yahūd evlād-ı ʿArab, ou “filhos judeus dos árabes” ou “crianças judaicas dos árabes”. A entrada foi validada com o selo de Yaakov Neḥmad, que se identificava como muḫtār-i evvel, o chefe de uma comunidade local que carregava a mesma designação.

Escritores cristãos da época, como Khalil Sakakini e Wasif Jawhariyyeh, referiam-se aos judeus nativos da Palestina como “filhos da terra” (‘abna’ al-balad’), “compatriotas” ou “judeus, filhos de árabes” (“Yahud awlad Arab”) em seus diários e autobiografias. A comunidade também era conhecida como ha-‛am ha-yisra’eli (“o povo israelita”), ou yahadut falestinit, “judeus palestinos”, ou ainda Ivrim (hebreus).

Naturalmente, às vésperas da imigração sionista, cerca de metade da população judaica da Palestina tinha o iídiche como língua nativa e havia imigrado para a Palestina nos séculos anteriores, principalmente por motivos espirituais. Muitos desses judeus também falavam algum árabe e ladino, e eram considerados parte da comunidade judaica nativa da Palestina, embora não se vissem como judeus árabes.

Judeus, muçulmanos e cristãos otomanos

As comunidades religiosas da Palestina também se uniram em torno do otomanismo, uma visão política baseada em valores cívicos compartilhados. Figuras de destaque em cada comunidade foram atraídas por essa ideologia, promovida pelo partido político conhecido como os Jovens Turcos, ou o Comitê de União e Progresso (CUP). Eles defendiam uma identidade cívica otomana que transcendesse etnia ou religião.

O CUP realizou uma revolução constitucional em 1908 e inaugurou um momento de euforia celebrado por todas as comunidades religiosas da Palestina. O lema da revolução era Liberdade, Igualdade, Fraternidade e Justiça, e o CUP defendia uma constituição, liberdade de imprensa, eleições democráticas e a centralização do império (1, 2).

De fato, nas eleições realizadas na década de 1910, otomanos judeus (sionistas) como David Yellin e otomanos muçulmanos (antissionistas) como Ruhi al-Khalidi serviram lealmente ao CUP lado a lado. Da mesma forma, jornais árabes palestinos como Filastin e jornais sefarditas judaicos como ha-Herut apoiavam o CUP. Naturalmente, o mesmo ocorria com a oposição, conhecida como Partido da Descentralização (Hizb al-Lamarkaziyya), que era muito menos popular na Palestina, mas ainda assim atraía membros judeus, muçulmanos e cristãos. Este foi um período em que a política otomana se sobrepunha à política local, mesmo com o movimento sionista ganhando força na década de 1910.

Infelizmente, o parlamento otomano colapsou após a Primeira Guerra Mundial. Os britânicos dissolveram a assembleia legislativa otomana, cujos representantes eram eleitos democraticamente, como vimos, e a substituíram por diversos órgãos religiosos cristãos e muçulmanos, em vez de políticos. Seus líderes passaram a ser nomeados por autoridades coloniais britânicas não eleitas, com o objetivo de colocar cristãos e muçulmanos uns contra os outros e fragmentar a coalizão árabe contra o sionismo. Progresso e modernidade!

Conclusões

Isso, evidentemente, não significa que nunca tenha havido tensões entre as comunidades religiosas da Palestina. O Império Otomano há muito privilegiava os muçulmanos em sua burocracia imperial, o que criava uma hierarquia inerente na sociedade, agravada por leis de conscrição que variavam conforme a comunidade religiosa. As escolas eram, em grande medida, segregadas. As aldeias eram, em média, religiosamente homogêneas. A religião era, obviamente, um marcador importante na sociedade.

Mas é preciso lembrar: grande parte das tensões na Palestina Otomana ocorria dentro das próprias fronteiras confessionais. A comunidade cristã ortodoxa da Palestina foi profundamente dividida pela disputa de poder entre a comunidade ortodoxa árabe local e sua liderança eclesiástica grega (1, 2). Havia outras quinze denominações cristãs na Terra Santa, incluindo católicos e protestantes, e cada uma dessas comunidades também enfrentava suas próprias controvérsias.

Havia, claro, grandes divisões dentro da comunidade árabe muçulmana, especialmente entre os notáveis urbanos, que acumularam vastas extensões de terra no período otomano, e os cultivadores árabes muçulmanos, que se tornaram sem-terra como resultado (1, 2). Existiam também divisões significativas entre árabes muçulmanos nômades e seminômades, ou beduínos, e os árabes muçulmanos cultivadores. Havia divisões entre árabes muçulmanos Qays e Yaman, além das rivalidades familiares históricas em toda a Palestina.

E, naturalmente, também havia grandes divisões dentro da comunidade judaica. O “velho yishuv”, isto é, os judeus que viviam na Palestina antes da imigração sionista da década de 1880, era composto por asquenazitas piedosos de língua iídiche, dependentes de caridade estrangeira, e pelos sefarditas de língua ladina-árabe, cujas lideranças administravam os assuntos judaicos e atuavam como principais rabinos, juízes e membros de conselhos. Frequentemente, viviam em bairros separados, rezavam em sinagogas distintas e falavam línguas diferentes. A tensão era tão grande que, em 1867, judeus asquenazitas em Jerusalém solicitaram aos notáveis muçulmanos da cidade que os reconhecessem como um “madhhab”, ou seita separada, o que lhes concederia autonomia em relação à hegemonia sefardita.

Nenhuma sociedade com diversidade religiosa está isenta de tensões religiosas. Mas a Palestina Otomana era um mundo anterior ao momento em que o movimento sionista havia deteriorado as relações entre as comunidades religiosas da Palestina, e ela nos oferece um vislumbre de como poderia ser, mais uma vez, um mundo sem o sionismo.