História Islâmica

A Fantasiosa Idealização de um “Mundo Islâmico” e os mitos do Pan-Islamismo

Texto de: Cemil Aydin

Em 17 de maio de 1919, em Paris, três líderes muçulmanos indianos encontraram o presidente dos Estados Unidos, Woodrow Wilson, para defender a preservação do califado otomano em Istambul e a autodeterminação nacional da Anatólia como pátria dos muçulmanos turcos. Os indianos defendiam a independência do que eles chamavam de “a última potência muçulmana remanescente no mundo”. Líderes muçulmanos indianos falando em nome de um califado otomano podem parecer representar uma unidade muçulmana global, mas tal conclusão seria um erro.

De fato, os detalhes, argumentos e ideais da reunião revelam quão incoerente e enganosa é a presunção prevalente de qualquer distinção entre “o mundo muçulmano” e “o Ocidente”. Os muçulmanos indianos defenderam a independência turca apelando aos 14 pontos de Wilson pela paz. Seu sucesso em conseguir a reunião com Wilson deveu muito ao seu sacrifício como soldados do exército britânico lutando e derrotando a aliança germano-otomana. Edwin Montagu, secretário de Estado da Índia governada pelos britânicos, organizou a reunião porque acreditava que o império britânico, como o maior império muçulmano do mundo, tinha a responsabilidade moral de ouvir o caso dos muçulmanos indianos pela preservação do califado otomano. Todos os três líderes muçulmanos que afirmavam seus laços espirituais com o califa otomano – o Aga Khan, Abdullah Yusuf Ali e Sahibzada Aftab Ahmad Khan – eram súditos leais da Coroa Britânica. Vários líderes indianos hindus participaram da reunião, deixando clara sua solidariedade com seus irmãos indianos muçulmanos e seu apoio ao califado otomano.

Essa conversa na Conferência de Paz de Paris, em 1919, não revela um choque entre um mundo islâmico e um mundo ocidental. Revela um mundo complexo e interdependente. No entanto, considere o influente ensaio de Bernard Lewis na revista The Atlantic, “As Raízes da Fúria Muçulmana” (1990): “Na visão islâmica clássica, à qual muitos muçulmanos estão começando a retornar, o mundo e toda a humanidade estão divididos em dois: a Casa do Islã, onde a lei ea fé muçulmanas prevalecem, e o resto, conhecido como a Casa da Incredulidade ou a Casa da Guerra, que é dever dos muçulmanos trazer para o Islã.” Lewis deixou poucas dúvidas de que esse “dever” dos muçulmanos significava meios violentos: “A obrigação da guerra santa começam em casa e continua no exterior, contra o mesmo inimigo infiel.” Em espírito e substância, os líderes muçulmanos indianos reunidos com Wilson em 1919 contradizem todas as alegações de Lewis. Os muçulmanos eram leais defensores do império britânico multi-religioso, cooperando com os hindus e lutaram contra os soldados muçulmanos do Império Otomano durante a Primeira Guerra Mundial. Eles não viam os ocidentais como qualquer tipo de inimigo, e defenderam o califado otomano de acordo com as normas internacionais sobre a autodeterminação nacional e a paz imperial.

Embora ele tenha sido influente nos círculos de política dos EUA, Lewis não surgiu com a idéia de “um mundo muçulmano” distinto de um mundo ocidental. Desde a Revolução Iraniana de 1979, jornalistas ocidentais e radicais islâmicos popularizaram a idéia. Na visão deles, o pan-islamismo contemporâneo baseia-se em antigos ideais muçulmanos em busca de restaurar uma pureza religiosa imaculada. De acordo com esse relato, o pan-islamismo é um movimento reacionário, escravo das antigas tradições e da lei islâmica clássica. As peculiaridades do Islã, argumenta-se sempre, obrigam a filiação religiosa dos muçulmanos a transcender outras afiliações políticas. Este pan-islamismo não apenas sobrevive, mas prospera no mundo contemporâneo, e é um artefato civilizacional profundamente em desacordo com os tempos modernos.

Lewis pode não ter originado a ideia do mundo muçulmano, mas deu-lhe um polimento intelectual e inspirou o trabalho ainda mais popular de Samuel Huntington, ”O Choque de Civilizações” (1996). A luta entre esses sistemas rivais [do mundo islâmico e da cristandade]”, escreveu Lewis, “tem durado 14 séculos. Tudo começou com o advento do Islã, no século VII, e continuou virtualmente até os dias atuais. Consistiu em uma longa série de ataques e contra-ataques, jihads e cruzadas, conquistas e reconquistas.

Essa continua a ser a visão ocidental dominante do pan-islamismo, expressa na frase comum a especialistas e jornalismo – “o mundo muçulmano”. No entanto, contrariamente a essa visão dominante de um choque eterno com o Ocidente cristão, o pan-islamismo é, de fato, relativamente novo e não tão excepcional. Intimamente relacionado ao pan-africanismo e ao pan-asiático, surgiu na década de 1880 como uma resposta às iniquidades do imperialismo europeu. Inicialmente, a ideia da solidariedade global muçulmana tinha como objetivo dar aos muçulmanos mais direitos dentro dos impérios europeus, responder a idéias de supremacia branca / cristã e afirmar a igualdade dos estados muçulmanos existentes no direito internacional.

A idéia de um antigo confronto entre o mundo muçulmano e o mundo cristão é um mito perigoso e moderno. Ela se baseia em deturpações fabricadas de unidades geopolíticas e civilizacionais separadas, islâmicas e ocidentais. O pan-africanismo e o pan-asiáticoismo oferecem um melhor contexto para a compreensão do pan-islamismo. Todos os três surgiram no final do século XIX, no auge da era do império, e como contrapartida à supremacia anglo-saxônica e à missão civilizatória do homem branco. Pan-islâmicos na era do império não precisaram convencer outros muçulmanos sobre a unidade global de seus correligionários. Ao racializar seus súditos muçulmanos com referências à sua identidade religiosa, os colonizadores criaram os fundamentos conceituais da moderna unidade muçulmana.

Na época, os impérios britânico, holandês, francês e russo dominavam a maioria dos muçulmanos do mundo. Como pan-africanistas e pan-asiáticos, os primeiros pan-islamistas eram intelectuais que queriam combater os menosprezos, humilhações e exploração da dominação colonial ocidental. Eles não necessariamente queriam rejeitar o mundo imperial ou a realidade dos impérios. Em suas sensibilidades, os principais intelectuais pan-islâmicos Jamaluddin al-Afghani e Syed Ameer Ali se assemelhavam fortemente ao pan-africanista W E B Dubois ou ao pan-asiático Rabindranath Tagore. Como pan-africanistas e pan-asiáticos, os pan-islamistas enfatizaram que os impérios europeus discriminavam os africanos, asiáticos e muçulmanos, tanto dentro dos impérios como nos assuntos internacionais. Todos os três desafiaram o racismo europeu e a dominação colonial, e prometeram um mundo melhor e mais livre para a maioria dos seres humanos na Terra.

Oficiais coloniais europeus começaram a se preocupar com uma potencial revolta muçulmana quando viram como as modernas tecnologias de impressão, navios a vapor e telégrafo criavam novos elos entre as diversas populações muçulmanas, ajudando-os a afirmar uma crítica ao racismo e à discriminação. No entanto, não houve revoltas pan-islâmicas contra o colonialismo entre os anos 1870 e 1910. A suposta ameaça do pan-islamismo fez sua primeira aparição notável no Ocidente durante a Primeira Guerra Mundial, em parte porque os impérios otomano e alemão o promoveram em sua propaganda de guerra. No entanto, não houve revolta muçulmana durante a Primeira Guerra Mundial, quando centenas de milhares de soldados muçulmanos serviram aos impérios britânico, francês e russo. Durante a Segunda Guerra Mundial, o Pan-Asiático foi associado às promessas do império japonês de libertar as raças coloridas da Ásia da hegemonia branca. E no rescaldo da derrota do Japão, a histórica descolonização da África elevou o perfil do pan-africanismo entre as preocupações européias.

Na década de 1960, com o desaparecimento do mundo colonial e sua substituição por um mundo de estados-nações independentes, os projetos políticos do pan-islamismo, do pan-africanismo e do pan-asiático haviam quase desaparecido. Eles, no entanto, venceram muitas das batalhas intelectuais contra o racismo, derrotaram os argumentos coloniais da supremacia branca e ajudaram a acabar com o domínio imperial europeu. Desapontamentos sobre o fracasso da África, da Ásia e do mundo muçulmano em se tornarem comparáveis ​​em igualdade e liberdade para o Ocidente também contribuíram para o declínio do status dos pan-nacionalismos. Na década de 1980, os intelectuais africanos e afro-americanos tornaram-se mais pessimistas em relação ao sonho pan-africanista de ganhar igualdade racial para os negros no mundo moderno e tornar toda a África próspera e livre. A visão pan-africana de unir nações africanas recém-independentes e fracas para criar a sinergia necessária de um poder global federativo e dar-lhes liberdade e prosperidade não se concretizou. Embora ainda exista uma organização internacional – a União Africana – é ineficaz e longe de atingir os objetivos do pan-africanismo. As esperanças da geração pan-africanista, de Dubois a Frantz Fanon, por uma futura África descolonizada, continuam sendo um projeto perdido para a próxima geração.

Por outro lado, com múltiplas grandes potências como a China, a Índia e o Japão, a Ásia descolonizada de hoje deixaria orgulhosos os pan-asiáticos do início do século XX. No entanto, o pan-asiáticoismo do século XX tomou um curso complexo. A exploração do pan-asiático no Japão para racionalizar sua ocupação colonial da China e da Coréia deixou muitos apoiadores se sentindo traídos. A política externa da Índia independente sob a liderança de Jawaharlal Nehru mostrou um compromisso com alguns princípios pan-asiáticos, que mantiveram o apelo popular na Conferência de Bandung de 1955. Esta reunião de 29 estados asiáticos e africanos, compreendendo mais da metade da população mundial, foi a última grande expressão da solidariedade asiática, e mais tarde foi subsumida por rivalidades da Guerra Fria e projetos de construção de estados nacionais.

O pan-islamismo também procedeu em uma série de ataques durante o século passado. Da Turquia e do Egito à Indonésia e à Argélia, a idéia do intelectualismo muçulmano e da solidariedade global aos muçulmanos fortaleceu líderes e movimentos nacionalistas do século XX. Em meados da década de 1960, a maioria dos muçulmanos do mundo ganhou a liberdade do domínio colonial europeu. O parlamento turco havia abolido o califado otomano em 1924, e na década de 1950 esse califado estava quase esquecido.

Quase um quinto do caminho para o século XXI, no entanto, o pan-africanismo e o pan-asiático parecem ter desaparecido, mas o pan-islamismo e o ideal da solidariedade mundial muçulmana sobrevivem. Por quê? A resposta está nos estágios finais da Guerra Fria. Foi na década de 1980 que surgiu um novo internacionalismo muçulmano, como parte de um crescente Islã político. Não foi um choque entre as tradições civilizacionais primordiais do Islã e do Ocidente, ou uma reafirmação de valores religiosos autênticos. Não foi nem mesmo uma persistência do Pan-islamismo do início do século 20, mas sim uma nova formação da Guerra Fria. Uma aliança saudita-americana começou a promover a idéia da solidariedade muçulmana na década de 1970 como uma alternativa ao pan-arabismo secular do presidente egípcio Gamal Abdel Nasser, cujo país se aliou à União Soviética. Qualquer idéia de uma utopia “islâmica” teria fracassado se não fosse pelos fracassos de muitos estados-nações pós-coloniais e pela subseqüente desilusão pública de muitos muçulmanos.

A noção de que o pan-islamismo representa valores políticos muçulmanos autênticos, antigos e reprimidos em revolta contra a ocidentalização global e a secularização foi inicialmente uma obsessão paranoica de oficiais coloniais ocidentais, mas recentemente vem principalmente de islamistas. Especialistas e jornalistas ocidentais erraram ao aceitar, com base em valores islâmicos, afirmações sobre os valores políticos essenciais do Islã. O tipo de islamismo identificado com a Irmandade Muçulmana do Egito ou o Irã de Ruhollah Khomeini não existia antes dos anos 1970. Nenhum dos muçulmanos indianos que se encontravam com Wilson, nem os falecidos califas da era otomana, estavam interessados ​​em impor a sharia em sua sociedade. Nenhum deles queria velar as mulheres. Pelo contrário, a primeira geração pan-islamista foi altamente modernista: eles eram defensores da libertação das mulheres, da igualdade racial e do cosmopolitismo. Os muçulmanos indianos, por exemplo, estavam muito orgulhosos de que o califa otomano tivesse ministros e embaixadores gregos e armênios. Eles também queriam ver a Coroa Britânica nomeando ministros hindus e muçulmanos e altos funcionários em seus governos. Ninguém teria desejado ou previsto a separação de turcos e gregos em terras otomanas, árabes e judeus na Palestina, e muçulmanos e hindus na Índia. Apenas a forma básica do pan-islamismo do início do século XX sobrevive até hoje; a substância dele, desde os anos 80, transformou-se completamente.

O fato de Lewis e Osama bin Laden falarem de um eterno embate entre um mundo muçulmano unido e um Ocidente unido não significa que seja uma realidade. Mesmo no auge da ideia de solidariedade muçulmana global no final do século XIX, as sociedades muçulmanas estavam divididas entre linhas políticas, lingüísticas e culturais. Desde a época dos Companheiros do Profeta Muhammad no século VII, centenas de reinos diversos, impérios e sultanatos, alguns em conflito uns com os outros, governavam as populações muçulmanas misturadas com outras. Separar os muçulmanos de seus vizinhos hindus, budistas, cristãos e judeus, e pensar em suas sociedades isoladamente, não tem nenhuma relação com a experiência histórica dos seres humanos. Nunca houve e nunca poderia existir um “mundo muçulmano” separado.

Todos os novos grupos fascistas antimuçulmanos de direita na Europa e nos EUA são obcecados com a expansão imperial otomana na Europa Oriental. Eles vêem o cerco otomano de Viena de 1683 como a quase tomada do “Ocidente” pela civilização islâmica. Mas na Batalha de Viena, os húngaros protestantes se aliaram ao império otomano predominantemente muçulmano contra os Habsburgos católicos (e os tártaros muçulmanos ao rei polonês João III Sobieski, que “salvou a Europa” dos muçulmanos com a ajuda de muçulmanos) . Foi um conflito complexo entre impérios e estados, não um choque de civilizações.

O nacionalismo hindu do primeiro-ministro da Índia, Narendra Modi, promove a ideia de um Império Mogol que invadiu a Índia e dominou os hindus. Mas os burocratas hindus desempenharam um papel vital no império mogol da Índia, e os imperadores mongóis eram simplesmente construtores de impérios, e não zelotes de domínio teocrático sobre diferentes comunidades religiosas. Há também muçulmanos hoje que olham para o império mogol na Índia como um exemplo de domínio muçulmano sobre os hindus. É notável e importante que a propaganda ocidental anti-muçulmana e as narrativas pan-islâmicas da história se assemelhem. Ambos contam com a narrativa civilizacional da história e uma divisão geopolítica do mundo em entidades ahistóricas discretas, como a África negra, o mundo muçulmano, a Ásia e o Ocidente.

O pan-islamismo contemporâneo também idealiza um passado mítico. De acordo com os pan-islamistas, a Ummah, ou comunidade muçulmana mundial, originou-se numa época em que os muçulmanos não eram humilhados por impérios racistas brancos ou por potências ocidentais agressivas. Pan-islamistas querem “tornar a Ummah grande novamente”. No entanto, a noção de uma idade de ouro da unidade política e solidariedade muçulmana depende da amnésia sobre o passado imperial. As sociedades muçulmanas nunca foram politicamente unidas, e nunca houve sociedades muçulmanas homogêneas na Eurásia. Nenhum dos impérios governados pelas dinastias muçulmanas tinham como objetivo subjugar os não-muçulmanos por crentes piedosos. Como os monarcas otomanos, persas ou egípcios do final do século XIX, eles eram impérios multiétnicos, empregando milhares de burocratas não-muçulmanos. As populações muçulmanas simplesmente nunca pediram solidariedade global à Ummah antes do momento do final do século XIX de impérios europeus racializados.

O termo “mundo muçulmano” apareceu pela primeira vez na década de 1870. Inicialmente, foram os missionários europeus ou os oficiais coloniais que preferiram que se referisse a todos aqueles entre a “raça amarela” do leste da Ásia e a raça negra na África. Eles também o usaram para expressar seu medo de uma potencial revolta muçulmana, embora os súditos muçulmanos do império não fossem mais ou menos rebeldes a seus impérios do que os hindus ou budistas. Após a grande rebelião indiana de 1857, quando hindus e muçulmanos se levantaram contra os britânicos, alguns oficiais coloniais britânicos culparam os muçulmanos por essa revolta. William Wilson Hunter, um oficial colonial britânico, questionou se os muçulmanos indianos poderiam ser leais a um monarca cristão em seu influente livro, ”The Indian Musalmans: Eles estão ligados à consciência de se rebelarem contra a rainha?” (1871). Na realidade, os muçulmanos não eram muito diferentes dos hindus em termos de sua lealdade, bem como de sua crítica ao império britânico. Muçulmanos indianos de elite, como o reformista Syed Ahmad Khan, escreveram refutações raivosas às alegações de Hunter. Mas eles também aceitaram seus termos de debate, nos quais os muçulmanos eram uma categoria distinta e separada de indianos.

O crescimento dos nacionalismos europeus também encontrou um inimigo útil nos muçulmanos, especificamente no sultão otomano. No final do século XIX, nacionalistas gregos, sérvios, romenos e búlgaros começaram a retratar o sultão otomano como um déspota. Eles apelaram aos liberais britânicos para que quebrassem a aliança otomano-britânica em nome de uma solidariedade cristã global. Liberais britânicos anti-otomanos como William Gladstone argumentavam que a solidariedade cristã deveria ser importante para as decisões britânicas em relação ao império otomano. É nesse contexto que o sultão otomano se referiu à sua ligação espiritual com os muçulmanos indianos, para defender o retorno a uma aliança otomano-britânica graças a essa conexão especial entre esses dois grandes impérios muçulmanos.

Em seu influente livro ”O Futuro do Islã (1882)”, o poeta inglês Wilfrid Scawen Blunt argumentou que o império otomano acabaria sendo expulso da Europa, e que o espírito de cruzada da Europa transformaria Istambul em uma cidade cristã. Blunt também afirmou que o império britânico, sem o ódio dos muçulmanos dos austríacos, russos ou franceses, poderia se tornar o protetor das populações muçulmanas do mundo na Ásia. De formas paternalistas e imperiais, Blunt parecia se importar com o futuro dos muçulmanos. Ele era um defensor e amigo dos principais reformistas muçulmanos, como Al-Afghani e Muhammad Abduh, e serviu como intermediário entre os círculos intelectuais europeus e os reformistas muçulmanos.

Na mesma época em que Blunt estava escrevendo, o influente intelectual francês Ernest Renan formulou uma visão muito negativa do Islã, especialmente em relação à ciência e à civilização. Renan via o Islã como uma religião semita que impediria o desenvolvimento da ciência e da racionalidade. Suas idéias simbolizavam a racialização dos muçulmanos por meio de sua religião. Claro, Renan estava fazendo esse argumento em Paris, que governava grande parte do norte da África muçulmana e da África Ocidental. Suas idéias ajudaram a racionalizar o domínio colonial francês. Al-Afghani e muitos outros intelectuais muçulmanos escreveram refutações dos argumentos de Renan, apesar de serem apoiados por Blunt. Mas Renan teve mais sucesso em criar uma narrativa distraída de uma civilização islâmica separada contra uma civilização cristã ocidental.

As reivindicações das elites europeias de uma missão civilizadora ocidental e a superioridade da civilização cristã-ocidental foram importantes para os projetos coloniais. Os intelectuais europeus adotaram vastos projetos de classificar a humanidade em hierarquias de raça e religião. Foi apenas em resposta a essa afirmação chauvinista de que os intelectuais muçulmanos formavam uma contra-narrativa da civilização islâmica. Em uma tentativa de afirmar sua dignidade e igualdade, eles enfatizaram a glória passada, a modernidade e a civilidade do “mundo muçulmano”. Esses oponentes muçulmanos da ideologia imperial européia – da superioridade civilizacional da raça branca sobre os muçulmanos e outras raças coloridas – foram os primeiros pan-islamistas.

Durante o início do século 20, os reformadores muçulmanos começaram a cultivar uma narrativa histórica que enfatizava uma civilização compartilhada, com uma idade de ouro na ciência e na arte islâmicas e seu subsequente declínio. Essa ideia de uma história muçulmana holística foi uma criação nova, criada diretamente em resposta à ideia de uma civilização ocidental e aos argumentos geopolíticos da unidade racial ocidental / branca. Como a geração anterior de intelectuais pan-africanos e pan-asiáticos, os intelectuais muçulmanos responderam ao chauvinismo europeu e ao orientalismo ocidental com sua própria gloriosa história e civilização. Ao longo do século XX, os grandes líderes muçulmanos como Mustafa Kemal Atatürk, Nasser no Egito, Mohammad Mosaddeq do Irã e Sukarno da Indonésia eram todos nacionalistas seculares, mas todos eles precisaram e usaram essa noção de uma gloriosa história da civilização muçulmana para retrucar contra ideologias de supremacia branca. O nacionalismo finalmente triunfou e, durante os anos 50 e 60, a ideia do Islã como uma força nos assuntos mundiais também desapareceu do jornalismo e da erudição ocidentais.

As ideologias pan-islâmicas não ressurgiram até os anos 1970 e 1980, e depois com um novo caráter e tom. Eles retornaram como uma expressão de descontentamento com o mundo contemporâneo. Afinal de contas, foram os dias inebriantes do otimismo da modernização em meados do século XX. As Nações Unidas não conseguiram resolver questões existenciais. Os estados-nações pós-coloniais não trouxeram liberdade e prosperidade para a maioria dos muçulmanos do mundo. Enquanto isso, a Europa, os EUA e a União Soviética mostraram pouca preocupação com o sofrimento dos povos muçulmanos. Partidos islâmicos como a Irmandade Muçulmana no Egito e o Jamaat-e-Islami no Paquistão apareceram, sustentando que a colonização da Palestina e as tribulações da pobreza exigiam uma nova forma de solidariedade.

A Revolução Iraniana de 1979 provou um momento histórico. Para condenar o status quo, Khomeini apelou para essa nova forma de pan-islamismo. No entanto, seu Irã e sua rival regional, a Arábia Saudita, ambos privilegiaram os interesses nacionais de seus estados. Portanto, nunca houve uma visão federativa viável dessa nova solidariedade pan-islâmica. Ao contrário do pan-africanismo, que idealizava populações de pele negra que viviam solidariamente na África pós-colonial, o pan-islamismo repousa sobre um sentimento de vitimização sem um projeto político prático. É menos sobre planos reais de estabelecer uma política muçulmana do que sobre como acabar com a opressão e discriminação compartilhada por uma comunidade global imaginada.

Os apelos à solidariedade muçulmana global nunca podem ser compreendidos olhando para textos religiosos ou piedade muçulmana. São os desenvolvimentos da moderna história intelectual e geopolítica que geraram e moldaram visões pan-islâmicas da história e do mundo. Talvez sua característica crucial seja a ideia do Ocidente como um lugar com sua própria narrativa histórica e visão política duradoura da hegemonia global. A União Soviética, os EUA, a UE – todos os projetos ocidentais globais do século XX imaginam um Ocidente superior e sua hegemonia. Os primeiros intelectuais pan-islâmicos desenvolveram narrativas muçulmanas de uma ordem global histórica como uma estratégia para combater os discursos imperiais sobre sua inferioridade, que impregnava as metrópoles coloniais, os escritos orientalistas e as ciências sociais europeias. Simplesmente não poderia haver uma narrativa pan-islâmica da ordem global sem sua contraparte, a narrativa ocidental do mundo, que é igualmente tendenciosa como a história.

Idéias de mundos ocidentais e islâmicos parecem inimigos no espelho. Não devemos deixar que os colonizadores do final do século XIX definam os termos da discussão de hoje sobre direitos humanos e boa governança. Enquanto aceitamos essa oposição tendenciosa entre “o Ocidente” e “o mundo muçulmano”, continuamos cativos da colonização e dos fracassos da descolonização. Ao simplesmente reconhecer e rejeitar esses termos de discussão, podemos ser livres para avançar, pensar uns nos outros e no mundo de maneiras mais realistas e humanas. Nosso desafio hoje é encontrar uma nova linguagem de direitos e normas que não seja cativa às falácias da civilização ocidental ou de suas alternativas africanas, asiáticas e muçulmanas. Os seres humanos, independentemente de sua cor e religião, compartilham um único planeta e uma história conectada, sem fronteiras civilizacionais. Qualquer caminho para frente para superar as injustiças e problemas atuais deve depender de nossas conexões e valores compartilhados, ao invés do tribalismo civilizacional.

Fonte: https://aeon.co/essays/the-idea-of-a-muslim-world-is-both-modern-and-misleading

Equipe História Islâmica

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