Escolha uma Página

A Indonésia moderna tem a maior população muçulmana do mundo. Juntamente com a Malásia e as ilhas Filipinas, esta área abriga mais de 250 milhões de muçulmanos. Historicamente, a região é conhecida como Índias Orientais, mas usaremos o termo “arquipélago” para incluir as nações modernas da Indonésia, Malásia e Brunei e o termo “malaio” como um termo abrangente para incluir pessoas, idioma e cultura dessas três nações.

A geografia é um dos principais determinantes da história. A vasta região que se estende da península malaia à Nova Guiné, não faz parte da massa terrestre interconectada que se estende do Marrocos a Bengala. As interconexões geográficas garantiram interações militares políticas entre o norte da África, o Egito, a Ásia Ocidental, a Ásia Central e a Índia. O leste da Ásia é separado dessa massa de terra interconectada pelo Oceano Índico e pela Baía de Bengala. Devido ao seu afastamento, os eventos políticos e militares no leste da Ásia foram afetados apenas de maneira periférica pelos eventos no resto do mundo muçulmano. Como conseqüência, a Indonésia e a Malásia tiveram que forjar sua própria história, que está relacionada à do resto do mundo islâmico mais em seu conteúdo espiritual, intelectual e religioso e apenas marginalmente em seu conteúdo político-militar.

O arquipélago pré-islâmico tinha uma classe dominante hindu sobre uma matriz budista-hindu-animista. A primeira infusão de elementos indianos no arquipélago ocorreu durante o reinado de Ashoka (269-232 aC). Ashoka foi o primeiro a consolidar seu poder sobre grande parte do subcontinente indiano. Seu reinado inicial foi caracterizado por uma guerra implacável para expandir seus domínios. No entanto, após a Batalha de Kalinga (cerca de 250 aC), ele ficou tão comovido com o massacre e a destruição da guerra que abraçou o budismo. Sua capital, Pataliputra (moderna Patna), tornou-se o principal centro budista da região. Os decretos de não-violência de Ashoka, refletindo os ensinamentos de Buda, foram esculpidos em pedra e enviados para o Sri Lanka, Birmânia, Afeganistão e Ilhas da Indonésia.

A corte imperial de Ashoka manteve relações diplomáticas com as cortes assírias da Pérsia e Síria, os faraós do Egito, Alexandre I da Macedônia e a dinastia Tang da China. A Índia também foi um participante importante no comércio que liga a China, a Índia e o Mediterrâneo. É lógico que os emissários do imperador levariam sua mensagem a esses cantos distantes do mundo conhecido. No entanto, o budismo demorou a expandir sua influência no arquipélago e na China, refletindo em parte as comunicações difíceis da época e em parte a abordagem passiva e não violenta do budismo. Não foi até os séculos III e IV que o budismo se espalhou rapidamente na China, Japão e no Arquipélago.

No século IV, o norte da Índia foi consolidado sob o Império Gupta (320-467). O imperador Chandra Gupta II (375-415) estendeu seu reino através da conquista, casamento e diplomacia em grande parte do subcontinente indiano. Sabemos muito sobre esse período através dos escritos do viajante chinês Fa-Hsien. Durante esse período, o hinduísmo passou por um período de ressurgimento na Índia, substituindo o budismo como a religião dominante. O conhecido poeta Kalidasa viveu na corte de Chandra Gupta. O patrocínio da corte real incentivou as idéias hindus a viajarem para longe.

No entanto, foi o sul da Índia que foi o principal veículo para a transmissão do hinduísmo ao arquipélago. Geografia e política favoreciam o sul. As monções ligavam as rotas marítimas do Sri Lanka e as terras Tamil ao arquipélago. O comércio estimulou interações culturais e religiosas. O budismo era a fé internacional na Ásia, mas o hinduísmo achou graça nas cortes de Sumatra, Camboja e Vietnã. Sem dúvida, as vantagens comerciais de manter um vínculo religioso comum tiveram um papel importante. O sul da Índia e o Sri Lanka exportaram algodão, marfim, elefantes, metais e ferro para o arquipélago e a China. Por sua vez, o arquipélago exportou cânfora e especiarias. A China exportou seda, óleo e âmbar. Os produtos da Índia e do leste da Ásia foram exportados da costa oeste da Índia para o Império Romano no Mediterrâneo.

A influência do sul da Índia cresceu com o tempo. Nos séculos VI e VII, os reinos Pallava e Chola controlavam grande parte do que é hoje Tamil Nadu, no sudeste da Índia. Ambos os reinos eram predadores e viviam atacando seus vizinhos. Os Cholas, em particular, construíram uma marinha poderosa e invadiram até as ilhas da Indonésia. Em 1025, a marinha Chola derrotou a Marinha do Império do Sri Vijaya com sede em Sumatra e tornou-se a força naval mais poderosa na Baía de Bengala durante a primeira metade do século XI. Juntamente com os queralitas de Malabar e os Pallavas, no extremo sul da Índia, as regiões de Chola-Pallava constituíam um elo importante no comércio entre o Império Romano, a Índia e a China. Os reinos do sul da Índia continuaram a prosperar sob dinastias sucessivas até a chegada de Malik Kafur (cerca de 1300), general dos exércitos de Alauddin Khilji no Deccan, no sul da Índia. Nos mil anos de interações pré-islâmicas com o arquipélago, foram construídos os templos de Angorwat no Camboja (cerca de 1000) e os reinos hindus de Sri Vijaya em Sumatra e Majapahit em Java aumentaram e caíram, deixando uma forte influência sânscrita na língua, costumes, arte e arquitetura do arquipélago e da Indochina.

A introdução do Islã no arquipélago pode ser dividida em três fases:

1) a primeira fase que se estende da Hégira (622) a 1100
2) a segunda fase que abrange o período de 1100 a 1500 e
3) a terceira fase que se estende de 1500 aos tempos modernos.

A primeira fase foi fruto de contatos comerciais entre as regiões marítimas do Oceano Índico. O comércio entre a Ásia Ocidental e a Ásia Oriental antecede o período islâmico. Comerciantes do Iêmen e do Golfo Pérsico seguiram as monções até a costa de Malabar e de lá para as ilhas do Sri Lanka, Java e Sumatra. Esse comércio cresceu rapidamente com o início do Islã. Os poderosos abássidas em Bagdá incentivaram especialmente o comércio global. Para o oeste, caravanas comerciais atravessaram o Saara através da África Ocidental profundamente no que é hoje Gana e Nigéria. A leste, a Rota da Seda para a China estava cheia de atividades. O comércio marítimo não ficou muito atrás. Comerciantes muçulmanos, árabes e persas, exploravam o Oceano Índico e capturavam a maior parte do comércio com a Índia, África Oriental, Indonésia e China. Colônias de comerciantes cresceram em Gujrat, Malabar, Sri Lanka, Sumatra, Cantão e em toda a costa da África Oriental. Al Masudi registra que em 877, durante o reinado do Imperador Tang Hi-Tsung, havia uma colônia de quase 200.000 muçulmanos em Cantão, na China. Uma rebelião camponesa em 887 forçou esses muçulmanos a fugir e estabelecer-se em Kheda, na costa oeste da Malásia. As colônias de comerciantes ao longo da orla do Oceano Índico cresceram em tamanho e prosperidade entre os anos 750 e 1100.

Impressionado com a honestidade e integridade desses comerciantes, um grande número de malaios aceitou o Islã. Os casamentos também tiveram um papel importante nas conversões, como aconteceu em Malabar e Sumatra. Os imigrantes não impuseram seus próprios costumes e cultura às populações locais. Em vez disso, adotaram a cultura local ao introduzir a doutrina de Tawhid e os requisitos da sharia . Os árabes sempre foram uma pequena minoria entre os malaios, mas gozavam de uma posição privilegiada na sociedade. Eles falavam a língua do Alcorão e tinham reputação de piedade e firmeza. Eles foram procurados como cônjuges ideais. Até os rajas e os sultões consideravam uma honra ter um árabe em casamento dentro da família e aqueles com sangue árabe eram homenageados como Sayyids descendentes da família do Profeta.

Este período marcou o auge da civilização islâmica clássica. Foi durante os séculos VIII e IX que as principais escolas de Fiqh evoluíram em Madina e Kufa. O Islã que era carregado pelos comerciantes árabes e persas tinha um conteúdo pesado de Shariah e Fiqh. O início do Islã na Indonésia e na Malásia refletia as correntes intelectuais no oeste da Ásia, embora a região estivesse fora do círculo político do Império Abássida. A instituição do hajj teve um papel importante nesses desenvolvimentos. A maioria dos árabes seguiu as escolas Shafi’i e Maliki, que eram as escolas dominantes em Madina e Damasco. Consequentemente, essas foram as escolas de Fiqh trazidas de volta pelos hajjis na Indonésia e na Malásia.

Por volta de 1100, o mundo islâmico passou por uma profunda transformação. Al Ghazali (f. 1111), através da força e eloquência de seus escritos, deu um duro golpe no estudo da filosofia e deu ao tasawwuf um lugar respeitável no aprendizado islâmico. Antes de 1100, a civilização islâmica era extrovertida e empírica, com forte ênfase na Shariah e Fiqh. Depois de 1100, a civilização islâmica voltou-se para dentro, concentrando-se mais no espírito do que na filosofia e nas ciências físicas. Tasawwuf surgiu como a força dominante nos ensinamentos islâmicos. As principais ordens sufistas, que deveriam mudar o cenário espiritual da Ásia e da África, surgiram em Bagdá (Abdul Qadir Jilani, f. 1166), Delhi (Khwaja Moinuddin Chishti, f. 1236), Konya, Turquia (Jalaluddin Rumi, f. 1273) e Cairo (al Shadhili, f. 1258). O conteúdo e o impulso da civilização islâmica mudaram. O arquipélago, como a Índia, sentiu o impacto dessa transformação.

Foi durante o período de 1100 a 1500 que o Islã se espalhou amplamente na Indonésia e na Malásia. Foi um Islã espiritual, focado mais na alma do que no ritual, que encontrou um lar nas ilhas, como na Índia. A expansão do Islã no arquipélago seguiu uma progressão geográfica ao longo de um período de 400 anos (1100 a 1500), começando com Sumatra, seguido por Java, Malásia, Bornéu, Sulu (Mindanao), Sulawesi e Luzon (Manila). Shaykh Abdullah Arif, um estudioso da Arábia, introduziu o Islã em Sumatra por volta do ano 1100. Um de seus discípulos, Shaykh Burhan Shah, carregava o trabalho de dawah em todo o norte de Sumatra. O primeiro governante do norte de Sumatra a aceitar o Islã foi Johan Shah (1204), mas foi durante o reinado do sultão Malik al Saleh (f. 1297) que o Islã recebeu um grande impulso. Os contatos comerciais haviam introduzido a fé nas costas de Sumatra e Java, bem como na costa oeste da Malásia e nas costas orientais do Vietnã nos séculos anteriores. Ordens sufis apareceu e espalharam a fé em toda Sumatra durante o século XIV. A cidade de Pasai se tornou um centro de aprendizado. Ibn Batuta visitou Pasai em 1345 e descobriu que seu governante, o sultão Malik al Zahir, era um homem piedoso, um patrono de estudiosos e um entusiasta propagador da fé. Malik al Zahir era neto de Malik al Saleh. Em 1396, Parameswara, um príncipe de Java, fugiu para Malaca. Casou-se com uma filha do sultão de Pasai, aceitou o islã e mudou seu nome para sultão Iskander Shah (1406). Foi esse príncipe que introduziu o Islã na Malásia.

Pasai e Malaca tornaram-se centros de tasawwuf, irradiando seus ensinamentos espirituais para as áreas interiores. Malaca tornou-se o farol do Islã para a região. O importante centro comercial de Kedah tornou-se muçulmano por 1474. Durante este período, nos séculos XIII e XIV, o mundo muçulmano estava sofrendo com as invasões mongóis e tártaras. Muitos dos ulemás, shaykhs Sufi e comerciantes que fugiam dessa destruição encontraram refúgio em Nova Deli. À medida que a perseguição aos sufis aumentava na corte de Muhammed bin Tughlaq de Délhi (por volta de 1335), muitos deles migraram para o leste do arquipélago. O tasawwuf tornou-se tão difundido no mundo islâmico, que muitos dos comerciantes e viajantes pertenciam a tariqas sufi. Essas migrações estimularam ainda mais os estudos religiosos nas ilhas e deram um impulso para o surgimento de grandes shaykhs sufis entre os próprios malaios. Foram esses shaykhs, filhos do solo, que lideraram a propagação da fé islâmica em sua terra natal.

Nos séculos XIV e XV, Java era a sede do poderoso reino hindu de Majapahit, centrado na moderna cidade de Jacarta. A agricultura e o comércio de especiarias eram os pilares deste reino. Majapahit dominou a ilha de Java e seu comércio. Rajas menores e chefes locais que controlavam os portos locais prestavam homenagem ao governante de Majapahit. À medida que o comércio entre o Arquipélago e o mundo muçulmano aumentou, muitos desses rajas e chefes locais acharam mais vantajoso estabelecer laços mais estreitos com a Índia muçulmana e a Ásia Ocidental do que com o tribunal de Majapahit. À medida que os laços com o poder político central se enfraqueciam, um vácuo de poder local foi criado. O Islã foi o beneficiário desse vácuo político. Um por um, os rajas e chefes locais aceitaram o Islã. A conversão trouxe consigo um sentimento de pertencer a uma irmandade internacional maior, além de vantagens significativas no comércio. No devido tempo, o próprio tribunal de Majapahit ficou sob influência islâmica. Em 1450, o Islã era a religião dominante na corte.

Em 1451, Shaykh Rahmat, um sábio que havia construído seu centro perto da moderna cidade de Surabaya, converteu o governante de Majapahit, Raja Kertawijaya, ao Islã. Em 1475, Majapahit havia mudado seu caráter para sultanato muçulmano, embora o próprio reino tenha sobrevivido até 1515. Assim, a disseminação do Islã em Java era diferente da norma da história, em que a conversão de um governante poderoso como um incentivo para os súditos seguirem o exemplo. Nas ilhas, foram as pessoas que se converteram primeiro, com o rei seguindo o exemplo. Entre os shaykhs sufis mais reverenciados pelos javaneses nessa transformação estavam o Shaykh Ishaq de Pasai, Sunan Bonang, Sunan Ampel, Sunan Giri, Sunan Dirijat e Khalifa Hussain.

Ainda outro elemento na introdução do Islã foi a questão da legitimidade do governo. Ao longo da história, tem havido uma forte corrente de opinião entre os muçulmanos de que um governante deve pertencer à família do Profeta. No século XIV, quando o Islã se espalhou por Java e Sumatra, essa crença na legitimidade do governo por parentesco com o Profeta foi amplamente aceita pelo povo malaio. Consequentemente, os governantes recém-convertidos buscavam laços de casamento com os Sayyids e os Sharifs, que eram imigrantes árabes de Meca e Medina. A descendência desses casamentos poderia legitimamente reivindicar sua linhagem, tanto nas dinastias dominantes das ilhas quanto na família do Profeta. O reino de Majapahit não foi exceção a esse desejo de legitimidade. À medida que mais e mais javaneses aceitavam o Islã, os governantes de Majapahit tinham que se curvar à vontade do povo, aceitar o Islã e cumprir os requisitos de legitimidade aceitos pela população em geral.

O Shaykh Awliya Karim al Maqdum, que se mudou de Malaca para Mindanao em 1380, introduziu o Islã no sul das Filipinas. Seu discípulo Syed Abu Bakr continuou seu trabalho. Em 1475, Sharif Muhammed Kabungsuan, mudou-se de Malaca para Mindanao, onde trabalhou incansavelmente para introduzir a fé. Mais ao norte, nas áreas em torno da moderna cidade de Manila, os shaykhs sufis realizavam o trabalho de dawah (convite à fé). Os espanhóis converteram à força essas áreas ao cristianismo quando conquistaram as Filipinas (1564). A região sul de Sumatra foi islamizada na última parte do século XV. As ilhas das Celebes e as regiões ocidentais da Nova Guiné também adotaram o Islã por volta de 1495 através do trabalho de Shaykh Putah.

O Islã se espalhou como um farol, transportado de ilha em ilha, por quase quatrocentos anos. Cada vez que os habitantes de uma ilha aceitavam o Islã, eles mesmos se tornaram os portadores padrão da nova fé e trabalhavam duro para converter os outros. Quando portugueses e espanhóis entraram em cena no século XVI (1512 em diante), todo o arquipélago estava sob o domínio do Islã ou a caminho de se tornar muçulmano.

O Islã não é apenas um dogma e uma coleção de rituais. É uma visão de mundo total que abraça tanto o intelecto quanto o espírito. É uma mudança de paradigma que transforma indivíduos, sociedades e civilizações, remodelando seus horizontes e remodelando-os em uma estrutura global. E assim foi no arquipélago.

A introdução do tasawwuf no arquipélago desencadeou intensa atividade intelectual entre os malaios, como havia feito anteriormente na Ásia Central, Pérsia, Índia, Egito e norte da África. Debates e discussões sobre os aspectos espirituais do tasawwuf produziram algumas das mais sublimes publicações da língua malaia. O Shaykh Hamza al Fansuri, que viveu em Acheh (norte de Sumatra) durante o reinado de Riyat Shah (1589-1604), é o mais conhecido dos poetas sufis da época. Os malaios estavam tão intensamente envolvidos com discussões sobre Wahdat al Wajud (Unidade de Existência) quanto o resto do mundo islâmico da época. O maior expoente desta escola de tasawwuf na língua malaia estava Nuruddin al Raniri (f. 1666) da ordem Qadariya.

Foi nessa época que o Alcorão foi traduzido para o idioma malaio pelo Shaykh Abdul Rauf al Sinkili (f. 1693) da ordem Shattaria. Também é digno de nota que Acheh (norte de Sumatra) produziu uma sucessão de quatro rainhas muçulmanas (1641-1699), começando com a sultana Tajul Alam Safiyyatuddin Shah (1641-1675). Essas mulheres monarcas governaram com distinção sobre a maioria das ilhas de Sumatra e partes de Java e trouxeram orgulho e honra à feminilidade do Islã.

Durante a segunda fase da penetração islâmica, a imigração da Índia para o arquipélago aumentou. Essas migrações foram ajudadas pelo crescimento do comércio no Oceano Índico e pelo papel central de Malabar, Gujrat e Bengala nesse comércio. Indianos muçulmanos se juntaram às fileiras dos árabes e persas como comerciantes no leste da Ásia. Quando Malik Kafur, general do imperador Alauddin Khilji, de Délhi, capturou o sul da Índia (1300-1320), o Islã foi introduzido no planalto de Deccan, na Índia.

Depois disso, muitos dos migrantes da Índia para a Malásia e Indonésia eram muçulmanos tamilianos. Depois de 1335, graças aos caprichos do imperador Muhammed bin Tughlaq, a Índia se dividiu em potências regionais. Entre os mais poderosos estavam os reinos de Gujrat (1335-1565), Bengala (1340-1575) e os sultanatos de Deccan (1336-1650). Comerciantes, shaykhs Sufi e ulema de Gujrat, Bengala, na costa Makran de Baluchistan e o Deccan feitas até as fileiras de imigrantes para o arquipélago. No séculos XIX e XX, quando a Grã-Bretanha controlava a Índia e a Malásia, mais indianos viajaram para a Malásia como soldados e policiais. Apesar dessas migrações, os muçulmanos indianos permaneceram uma pequena minoria na Malásia e na Indonésia, embora muitos indo-paquistaneses muçulmanos se casassem com os malaios e se tornassem parte do amálgama islâmico.

Na terceira fase – de 1500 a 1950 – a consolidação do Islã que havia começado na segunda fase continuou. Grandes avanços foram feitos não apenas na conversão de pessoas, mas também na evolução da cultura e da literatura. A influência do Islã na língua malaia foi profunda. Na Índia e no Paquistão, o impacto cultural dos turcos resultou no nascimento de um novo idioma, o urdu. Na Indonésia e na Malásia, o impacto religioso dos sufis e dos ulemas transformou a língua malaia. Novos alfabetos foram introduzidos na língua malaia para facilitar a pronúncia do Alcorão. As palavras em árabe e farsi enriqueceram o idioma, expandindo seu alcance para incluir filosofia, teologia, polêmicas, exposições e ciências racionais, o que facilitou a integração dos povos malaios à irmandade internacional do Islã. A transcendência do Tawhid substituiu a velha visão de mundo baseada em divindades feitas pelo homem. A própria linguagem passou por uma transformação para acomodar os conceitos do Ser e a comunidade universal do homem. No século XVI, a língua malaia havia se tornado o meio comum de expressão de todos os povos malaios da Indonésia, Malásia e Filipinas, substituindo a antiga língua javanesa. Tornou-se também o meio de propagação da nova fé pelas ilhas.

A terceira fase também é marcada pelo aparecimento dos europeus. Os portugueses chegaram primeiro, capturando pela força de armas os estreitos comercialmente importantes de Malaca em 1512. A queda de Malaca forçou a migração de estudiosos locais para as outras ilhas, facilitando a expansão do Islã. A experiência do arquipélago em relação aos contatos iniciais com os europeus foi a mesma de todos os outros estados do litoral do Oceano Índico. Uma vez que os portugueses circunavegaram a costa da África e se estabeleceram em Goa (Índia), iniciaram uma campanha sistemática para destruir os importantes centros comerciais da África Oriental, Golfo Pérsico, Oeste da Índia e Arquipélagos. No entanto, logo ficou óbvio que Portugal não tinha mão de obra nem recursos para dominar o Oceano Índico. Os poderosos turcos otomanos, que já haviam assumido o califado e tinham o dever de ajudar os muçulmanos em todo o mundo, resistiram à agressão portuguesa. As forças navais turcas envolveram a marinha portuguesa nas costas da África Oriental e contiveram o avanço do poder português. Após 1550, um equilíbrio de poder prevaleceu entre Portugal e as potências terrestres da Ásia. O espírito de resistência às invasões cristãs européias deu mais impulso à propagação do Islã no arquipélago. Prevaleceu um equilíbrio de poder entre Portugal e as potências fundiárias da Ásia. O espírito de resistência às invasões cristãs européias deu mais impulso à propagação do Islã no arquipélago.

Os próximos em cena foram os espanhóis que eram tão cruéis quanto os portugueses e eram muito mais poderosos. Depois de expulsar os judeus e muçulmanos da Espanha (1492-1502) e destruir as civilizações antigas dos astecas, maias e incas nas Américas (1500 a 1530), os espanhóis apareceram no leste da Ásia. Magalhães chegou em 1521, exatamente na época em que o sultão de Manila havia aceito o Islã e a nova fé estava estabelecendo raízes nas ilhas do norte. Em 1564, as Filipinas recorreram aos espanhóis, que prontamente introduziram a Inquisição no arquipélago e iniciaram um processo de conversão forçada. A resistência dos muçulmanos, no entanto, conteve com sucesso o avanço espanhol para as ilhas do norte.

As invasões portuguesas e espanholas interromperam a propagação para o norte do Islã e prenderam seu avanço no Vietnã e na Indochina. Uma longa e prolongada luta militar se seguiu, entre os espanhóis invasores e os defensores malaios, uma luta que continua até hoje na ilha de Mindanao. No século XVI, desenvolveu-se um impasse militar no qual a ilha de Mindanao se tornou a fronteira entre os bens espanhóis no norte e os territórios muçulmanos malaios ao sul.

No século XVII, os holandeses deslocaram os portugueses como a principal potência colonial no Extremo Oriente. Os holandeses eram tão cruéis quanto os portugueses e espanhóis, travaram incessantes guerras contra os malaios, capturaram um grande número de prisioneiros e os levaram para lugares distantes como Cidade do Cabo, África do Sul. Entre os cativos havia muitos Shaykhs eruditos e foram esses Shaykhs que introduziram o Islã na África do Sul. Os britânicos, depois de consolidarem sua posição na Índia (1757-1806), passaram a ocupar o Estreito de Malaca (1812). Na última parte do século XIX, os estados do arquipélago caíram um após o outro para os holandeses e britânicos. Na luta que se seguiu pela independência, a língua malaia forneceu um vínculo comum para os povos da Indonésia e Malásia e o Islã foi o principal veículo para a expressão de sua demanda por liberdade. A luta em si deu um impulso à consolidação da influência islâmica. A fé do Islã se espalhou e, na virada do século XX, todo o arquipélago tornou-se muçulmano, exceto para a ilha de Bali e do bolso isolado de Cingapura.

Outro aspecto importante da terceira fase é a migração dos chineses para o arquipélago. Das duas civilizações pré-islâmicas da Ásia, as da China e da Índia, a China teve de longe a influência tecnológica-militar mais política no leste da Ásia. Mas a Índia teve a maior influência religioso-cultural. A China irradiava seu poder por todo o mundo antigo. Os embaixadores chineses foram recebidos com honra em Delhi, Samarqand, Iêmen e Cairo. Em 1406, o grande almirante chinês Zheng Yi navegou nas águas do Oceano Índico com uma poderosa frota até o Cabo da Boa Esperança na África do Sul, visitando ao longo do caminho o Sultanato de Java, Sri Lanka, Malabar, Iêmen e Daru Salaam em Zanzibar. Os rajas e sultões do sudeste da Ásia sempre julgavam oportuno julgar os chineses por comércio e proteção. A migração em massa de chineses para o arquipélago foi de tempos mais recentes. Durante o século XIX, muitos chineses foram trazidos para trabalhar nas plantações da Malásia e Indonésia. Alguns vieram como comerciantes e ficaram. Até o final do século XIX, os chineses formaram um terço da população da Malásia e uma pequena, mas influente minoria da população da Indonésia. A área dentro e ao redor da cidade moderna de Cingapura tinha uma maioria chinesa e essa cidade continua a ser dominada pelos chineses hoje. A maioria dos imigrantes chineses não era muçulmana e isso os impediu de se fundir à sociedade malaia. Somente nas regiões do interior da Malásia e Indonésia houve algumas conversões quando os chineses ocasionalmente se casaram em famílias muçulmanas.

É pertinente perguntar por que o Islã encontrou ampla aceitação em uma matriz hindu-budista na Indonésia e na Malásia, enquanto na Índia encontrou apenas aceitação parcial. Vários motivos podem ser avançados para explicar essas diferenças. Primeiro, o processo de introdução do Islã foi diferente na Índia e no Arquipélago. Durante a primeira fase da expansão islâmica, entre 622 e 1100, os contatos comerciais entre o oeste da Ásia e as costas da Índia e da Indonésia foram semelhantes. O Islã fez uma penetração pacífica no sudoeste da Índia e no arquipélago. Isso mudou com as invasões de Mahmud de Ghazna (cerca de 1000) na Índia. A adaga de Mahmud penetrou profundamente na Índia e deixou um legado de amargura, que dura até hoje. As invasões posteriores do Afeganistão e da Ásia Central, em busca de saques do Hindustão, solidificaram essa amargura. Na Índia, as dinastias dominantes eram principalmente turcas, afegãs e mongóis, que procuravam suas raízes fora do subcontinente. Exceto por um breve interlúdio no reinado de Alauddin Khilji (por volta de 1300), muçulmanos e hindus indianos não fizeram incursões nas cortes de Delhi até mais tarde no período Mogol (século XVI). Não foi assim na Indonésia. Lá, os próprios governantes hindus e budistas aceitaram o Islã e, por sua vez, tornaram-se líderes da nova fé. Eles eram malaios, não turcos e mongóis. A afinidade de um povo com seu governante atua como um poderoso catalisador para a penetração de novas idéias. O Islã se tornou uma religião nativa nas ilhas desde o primeiro dia; o que levou 300 anos para fazê-lo na Índia. No subcontinente, a fé se espalhou pelos grandes shaykhs sufis, apesar da oposição dos governantes e, às vezes, da oposição dos qadis oficiais. Os governantes estavam mais interessados ​​em coletar impostos do que em introduzir o Islã, enquanto os qadis estavam ocupados emitindo éditos legais .

A segunda diferença importante era o idioma. Na Índia, o farsi era a língua da corte, assim como nas cortes Safávida e da Ásia Central. Urdu e hindi eram línguas nativas, mas não encontraram aceitação como línguas das cortes. No Arquipélago, o malaio permaneceu a língua oficial passando por uma transformação através da influência do árabe e do persa, mas permanecendo essencialmente uma língua das ilhas.

A terceira razão foi a profundidade da penetração das culturas hindu e budista. Na Índia, o hinduísmo havia deslocado o budismo e consolidado sua influência através do trabalho de Shankaracharya (século VII). O sistema de castas era rígido e quase impenetrável. Não é assim na Indonésia e na Indochina. Lá, o hinduísmo era um verniz da corte imposto do alto. A maioria da população permaneceu animista. O sistema de castas não se filtrara até o povo comum. O meio religioso nessas regiões era mais próximo do da África Ocidental do que da Índia. Era mais fácil para uma fé universal como o Islã mudar a visão de mundo de um povo que era naturalmente espiritual e aberto (como no arquipélago) do que de um povo que era espiritualizado, mas estava isolado nos compartimentos rígidos de uma estrutura hierárquica de castas (como na Índia).

Finalmente, a conversão parcial do subcontinente acrescentou outro elemento de tensão em uma terra diversa, já dividida por região, idioma, cultura e casta. Estas tensões irromperam como rivalidades político-militares no século XVII, tão logo o poder muçulmano central em Delhi diminuiu e, em seguida, desapareceu. Os europeus exploraram totalmente essas tensões em proveito próprio. No arquipélago, a aceitação do Islã estava quase completa. Os povos malaios da Indonésia e da Malásia encontraram na nova fé uma fonte de coesão nacional e solidariedade universal.

Fonte: https://historyofislam.com/contents/the-post-mongol-period/islam-in-indonesia/?fbclid=IwAR0Lg6e9E7Sf2Nk4Nu7gKx0eF-qNGtFqQoSA78TSRMLV8dlgJwVJABFggDM


Leia Também