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Ibn Taymiyyah – De sábio medieval marginalizado à figura mais influente do Islã contemporâneo

Taqī ad-Din Ahmad ibm Taymiyyah (1263-1328), foi um controverso teólogo muçulmano sunita medieval, jurisconsulto, lógico e reformista. Membro da escola de jurisprudência hanbali fundada por Ahmad ibn Hanbal no século IX, Ibn Taymiyyah também era membro da ordem sufi Qadiriyya fundada pelo místico e santo do século XII Abdul-Qadir Gilani. Uma figura polarizadora em sua própria vida, as visões iconoclastas de Ibn Taymiyyah sobre doutrinas sunitas amplamente aceitas como o respeito a santos e a visitação a seus túmulos-santuários e sua visão teologicamente antropomorfista o tornaram impopular com a maioria dos eruditos religiosos ortodoxos da época, sob cujas ordens ele foi preso várias vezes.

Apesar de ser uma figura minoritária em seu próprio tempo e nos séculos que se seguiram, Ibn Taymiyyah tornou-se um dos mais influentes escritores medievais no Islã contemporâneo, onde suas interpretações particulares do Alcorão e da Sunnah e sua rejeição de alguns aspectos da tradição islâmica clássica tiveram considerável influência sobre o extremismo da seita salafista. De fato, aspectos particulares de seus ensinamentos tiveram uma influência profunda sobre Muhammad ibn Abd al-Wahhab, o fundador do movimento de reforma hanbali praticado na Arábia Saudita, conhecido como wahhabismo, e sobre outros estudiosos wahabi posteriores. Além disso, a controversa fatwa (veredito religioso) de Ibn Taymiyyah, que permite a jihad contra outros muçulmanos, é referenciada pela Al-Qaeda e outros grupos como a justificativa para muitas barbáries.

Seu pai era um professor de jurisprudência da escola hanbali em Harã na fronteira da Anatólia com o Levante, e mais tarde também viria a lecionar na Grande Mesquita de Damasco (Mesquita Omíada). Harã era uma cidade parte do Sultanato Seljúcida de Rum. Antes de sua destruição pelos mongóis, Harã também era bem conhecida desde os primórdios do Islã por sua escola e tradição hanbali, à qual pertencia a família de Ibn Taymiyyah. Seu avô, Abu al-Barkat Majd ad-Din ibm Taymiyyah al-Hanbali (d. 1255) e seu tio, Fakhr al-Din (d. 1225) eram estudiosos hanbalis respeitáveis. Da mesma forma, as realizações acadêmicas do pai de Ibn Taymiyyah, Shihab al-Din ‘Abd al-Halim ibn Taymiyyah ( falecido em 1284), também eram bem conhecidas. 

Em 1269, Ibn Taymiyyah aos sete anos juntamente com seu pai e três irmãos deixaram a cidade de Harran, que foi completamente destruída pela invasão mongol que se seguiu. A família de Ibn Taymiyyah mudou-se e estabeleceu-se em Damasco, na Síria, que na época era governada pelos mamelucos do Egito.

Em Damasco, seu pai serviu como diretor da Madraça Sukkariyya, um lugar onde Ibn Taymiyyah também recebeu sua educação inicial. Ibn Taymiyyah se familiarizou com as ciências religiosas e seculares de seu tempo. Seus estudos religiosos começaram em sua adolescência, quando ele memorizou todo o Alcorão e mais tarde veio a aprender as disciplinas islâmicas subsequentes. De seu pai ele aprendeu a ciência religiosa de fiqh (jurisprudência) e Usul al-Fiqh (princípios de jurisprudência). Ibn Taymiyyah estudou as obras de Ahmad ibn Hanbal, al-Khallal, Ibn Qudamah e também as obras de seu avô, Abu al-Barakat Majd ad-Din. Seu estudo de jurisprudência não se limitou à tradição hanbali, mas ele também estudou as outras escolas de jurisprudência.

O número de estudiosos sob os quais ele estudou Hadith é dito em mais de duzentos, quatro dos quais eram mulheres. Aqueles que são conhecidos pelo nome chegam a quarenta mestres hadith, como registrado por Ibn Taymiyyah em seu livro chamado Arba`un Hadithan. Serajul Haque diz que, baseado nisso, Ibn Taymiyyah começou a ouvir hadith a partir dos cinco anos de idade. Um de seus professores foi o mufti hanbali da Síria, Shams ud-Din Al-Maqdisi, que ocupou a posição recém-criada instituída pelo sultão Baibars como parte de uma reforma do judiciário. Al-Maqdisi mais tarde veio dar permissão a Ibn Taymiyyah para emitir fatwas (veredito legal) quando ele se tornou um mufti aos 17 anos de idade. 

Os estudos seculares de Ibn Taymiyyah levaram-no a dedicar atenção à língua árabe e à literatura árabe estudando a gramática e a lexicografia árabe sob Ali ibn `Abd al-Qawi al-Tuft. Ele passou a dominar o famoso livro de gramática árabe, Al-Kitab, pelo gramático persa Sibawayhi. Ele também estudou matemática, álgebra, caligrafia, teologia (kalam), filosofia, história e heresiografia. Com o conhecimento que ele adquiriu da história e da filosofia, ele costumava refutar os discursos filosóficos predominantes de seu tempo, um dos quais era a filosofia aristotélica comum aos muatazilitas. Ibn Taymiyyah aprendeu sobre o Sufismo e afirmou que ele havia refletido sobre as obras de; Sahl al-Tustari, Junayd de Bagdá, Abu Talib al-Makki, Abdul-Qadir Gilani, Abu Hafs Umar al-Suhrawardi e Ibn Arabi. Com a idade de 20 no ano de 1282, Ibn Taymiyyah completou sua educação.

Depois que seu pai morreu em 1284, ele assumiu o posto então vago como chefe da madrasa Sukkariyya e começou a dar aulas sobre Hadith. Um ano depois, ele começou a dar aulas, como presidente da Zawiya hanbali às sextas-feiras na Mesquita Omíada, às sextas-feiras, sobre o tema tafsir (exegese do Alcorão). Em novembro de 1292, Ibn Taymiyyah realizou o Hajj (peregrinação a Meca) e quando ele retornou 4 meses depois, ele escreveu seu primeiro livro aos vinte e nove anos chamado Manasik al-Hajj (Ritos da Peregrinação), no qual ele criticou e condenou as bidas (inovações) que ele identificou sob seu ponto de vista. Ibn Taymiyyah representou a escola de pensamento Hanbali durante esse tempo. A escola Hanbali era vista como a escola mais tradicional dos quatro sistemas legais (Hanafi, Maliki e Shafii) porque ” suspeitava das disciplinas helenistas da filosofia e da teologia especulativa”. Ele permaneceu fiel ao longo de sua vida a esta escola, cujas doutrinas ele tinha dominado, mas ele mesmo assim pediu ijtihad (raciocínio independente por alguém que é qualificado) e desencorajou taqlid (seguir por imitação).

O surgimento de Ibn Taymiyyah na esfera pública e política começou em 1293, aos 30 anos, quando foi convidado pelas autoridades a dar um veredicto islâmico (fatwa) a Assaf al-Nasrani, um clérigo cristão acusado de insultar o profeta Muhammad. Ele aceitou o convite e entregou sua fatwa, pedindo que o homem recebesse a pena de morte. Apesar do fato de que a opinião pública era muito favorável a Ibn Taymiyyah no momento, o governador da Síria tentou resolver a situação pedindo a Assaf que aceitasse o Islã em troca de sua vida, com a qual ele concordou. Essa resolução não foi aceita por Ibn Taymiyyah, que, junto com seus seguidores, protestou do lado de fora do palácio do governador, exigindo que Assaf fosse morto, alegando que qualquer pessoa – muçulmana ou não-muçulmana – que insultasse a memoria do profeta deveria ser morta. Essa falta de comprometimento, juntamente com sua tentativa de protestar contra as ações do governador, resultou em ele ser punido com uma sentença de prisão, a primeira de muitas dessas prisões por vir. Acredita-se que durante este encarceramento Ibn Taymiyyah “escreveu sua primeira grande obra, al-Ṣārim al-maslūl ʿalā s̲h̲ātim al-Rasūl” (A Espada Desembainhada contra aqueles que insultam o Mensageiro). Ibn Taymiyyah, juntos com a ajuda de seus discípulos, continuou com seus esforços contra o que “ele percebeu ser práticas não-islâmicas” e implementar o que ele viu como seu dever religioso de ordenar o bem e proibir o mal. De acordo com o professor Yahya Michot, especialista na biografia de Ibn Taymiyyah, algumas dessas incidências combatidas por ele incluem: “raspar a cabeça de crianças, liderança de uma campanha anti-devassidão em bordéis e tavernas, espancar ateus antes de sua execução pública, destruição do que se pensava ser uma rocha sagrada em uma mesquita. ataque a astrólogos e compulsão do que ele via como sufis desviados a fazerem atos públicos de contrição e aderirem à sunnah. Ibn Taymiyyah e seus discípulos costumavam condenar vendedores de vinho e atacavam lojas de vinho em Damasco quebrando garrafas de vinho atirando-as no chão.”

Alguns anos depois, em 1296, ele assumiu a posição de um de seus professores (Zayn al-Din Ibn al-Munadjdjaal), tomando o cargo de professor de jurisprudência hanbali na Madraça Hanbaliyya, a instituição mais antiga dessa tradição em Damasco. Isso é visto por alguns como o auge de sua carreira acadêmica. O ano em que ele começou seu posto na Hanbaliyya, foi um período de turbulência política. O sultão mameluco Al-Adil Kitbugha foi deposto pelo seu vice-sultão Al-Malik al-Mansur Lajin que então governou de 1297 a 1299. Lajin tinha o desejo de lançar uma expedição contra os cristãos do Reino Armênio da Cilícia, que formaram uma aliança com o Império Mongol e participaram da campanha militar que levou à destruição de Bagdá, capital do califado abássida, e Harã, o local de nascimento de Ibn Taymiyyah, para esse propósito, ele pediu que Ibn Taymiyyah convocasse os muçulmanos para a jihad.

Em 1298 Ibn Taymiyyah escreveu uma explicação dos ayat al-mutashabihat (os versos pouco claros do Alcorão) chamado ”Al-ʻAqidat al-Hamawiyat al-Kubra” (O Grande Credo do povo de Hama) e trata sobre suas proprias interpretações dos atributos divinos (os 99 nomes de Allah). Naquele tempo em particular, os sunitas de credo ash’arita ocupavam posições proeminentes dentro da comunidade erudita islâmica na Síria e no Egito, e eles mantinham certa posição sobre os atributos divinos. Ibn Taymiyyah em seu livro discordou fortemente de seus pontos de vista e essa forte oposição à posição comum dos eruditos islâmicos causou considerável controvérsia. 

Ibn Taymiyyah colaborou mais uma vez com os mamelucos em 1300, quando se juntou à expedição contra os alauitas, na região de Kasrawan nas montanhas libanesas. Ele via os alauitas como “mais heréticos ainda do que judeus e cristãos”, contudo o confronto aparenta ter sido pela colaboração dos mesmos com cristãos e mongóis. Ibn Taymiyya teve outros envolvimentos ativos em campanhas contra os mongóis e seus aliados xiitas.

Ele participou de uma segunda ofensiva militar em 1305 contra os alauitas e os Ismaelitas novamente em Kasrawan, onde foram derrotados Os alauitas eventualmente deixaram a região para se estabelecer no sul do Líbano.

A primeira invasão mongol da vida adulta de Ibn Taymiyyah ocorreu entre dezembro de 1299 e abril de 1300, devido à campanha militar dos mamelucos contra o reino armênio da Cilícia, que se aliaram aos mongóis. O exército do Ilcanato conseguiu chegar a Damasco no final de dezembro de 1299. Ibn Taymiyyah foi com uma delegação de estudiosos islâmicos para falar com Ghazan Khan, que era o cã muçulmano do Ilcanato mongol da Pérsia, para pedir clemência e parar seu ataque aos muçulmanos. É relatado que nenhum dos estudiosos disse nada ao cã, exceto Ibn Taymiyyah, que disse:

”Você diz que é muçulmano e tem com você muezins, muftis, imãs e sheykhs, mas você nos invadiu e chegou ao nosso país para quê? Enquanto seu pai e seu avô, Hulagu eram não-crentes, eles não atacaram e cumpriram sua promessa. Mas você prometeu e quebrou sua promessa.”

É notado que ele possuía um grande ressentimento dos mongóis mesmo após a conversão dos mesmos ao Islã, jamais os considerando verdadeiros muçulmanos. Os traumas de deixar sua cidade aos 7 anos em ruínas devido aos ataques dos nômades da estepes deixaram traumas profundos em Ibn Taymiyyah, oque iria influenciar desde suas posições politicas como também religiosas. Ele era um homem de seu tempo, um tempo de turbulência.

Os aliados dos mongóis, os armênios e georgianos, haviam causado danos generalizados a Damasco e haviam tomado prisioneiros muçulmanos. Os mongóis efetivamente ocuparam Damasco nos primeiros quatro meses de 1303. A maioria dos militares fugiu da cidade, incluindo a maioria dos civis. Ibn Taymiyyah, no entanto, ficou e foi um dos líderes da resistência dentro de Damasco negociando profusamente tanto com o cã como com seu vizir Rashid al-Din Tabib. Ele buscou a libertação de prisioneiros muçulmanos bem como judeus e cristãos que os mongóis haviam tomado na Síria, e após discussão, o cã garantiu sua libertação. 

A segunda invasão mongol ocorreu entre outubro de 1300 e janeiro de 1301. Ibn Taymiyyah começou a dar sermões sobre jihad na Mesquita Omíada. Ele também falou e encorajou o governador de Damscus, al-Afram a obter uma vitória contra os mongóis. Ele se envolveu com al-Afram mais uma vez, quando foi enviado para receber reforços do Cairo.

O ano de 1303 viu a terceira invasão mongol da Síria por Ghazan Khan. Foi no período que surgiu a ”mais famosa” fatwā de Ibn Taymiyyah, emitida contra os mongóis na guerra dos mamelucos. Ibn Taymiyyah declarou que a jihad contra o ataque mongol ao sultanato mameluco não era apenas permissível, mas obrigatória. A razão é que os mongóis não podiam, em sua opinião, ser verdadeiros muçulmanos, apesar do fato de terem se convertido ao islamismo sunita porque governavam usando o que ele considerava ”leis feitas pelo homem” (seu código tradicional Yassa) em vez da lei islâmica ou sharia, e na visão deles isso significava que os mongóis recém convertidos acreditavam que seu código tribal elaborado por Gengis Khan era superior as leis de Allah. Por causa disso, ele argumentou que eles estavam vivendo em um estado de jahiliyyah, ou ignorância pagã pré-islâmica. A fatwa fez surgir uma nova base legal islâmica porque nenhum jurista jamais emitiu uma autorização geral para o uso de força letal contra muçulmanos em batalha por esta motivação (de não estarem vivendo sob a shariah). Essa autorização sem precedentes de Ibn Taymiyyah tornou-se a justificativa para todo atentado terrorista de grupos extremistas que viriam a surgir nos séculos XX e XXI, que sob o pretexto de estarem atacando muçulmanos que viviam em estados nacionais “não governados pela shariah” (ou ao menos pelo que eles entenderam por shariah), seria justificado seu massacre.

Ibn Taymiyyah chamou os muçulmanos para a jihad mais uma vez e também se juntou pessoalmente à eventual batalha de Marj al-Saffar contra o exército mongol. A batalha começou em 20 de abril daquele ano. No mesmo dia, Ibn Taymiyyah declarou uma fatwa que isentava os soldados mamelucos do jejum durante o mês do Ramadã, para que eles pudessem manter sua força. Em dois dias, os mongóis foram severamente derrotados e a batalha foi vencida.

Ibn Taymiyah foi preso várias vezes por entrar em conflito com o consenso de juristas e teólogos de sua época. Da cidade de Wasit, no Iraque, um juiz solicitou que Ibn Taymiyyah escrevesse um livro sobre credo que o levou a escrever seu livro, pelo qual enfrentou problemas, chamado Al-Aqidah Al-Waasitiyyah, um trabalho sobre sua visão do credo ( aqidah) dos salaf (Islã primitivo) que incluía referência aos atributos divinos de Allah. Ibn Taymiyyah adotou a visão de que Allah deveria ser descrito como ele foi literalmente descrito no Alcorão e nos hadith, e que todos os muçulmanos eram obrigados a acreditar nisso porque, de acordo com ele, era a visão mantida pelos primeiros muçulmanos(salaf). No espaço de dois anos (1305–1306), quatro audiências separadas do conselho religioso foram realizadas para avaliar a exatidão de seu credo.

A primeira audiência foi realizada com os estudiosos shafiis que acusaram Ibn Taymiyyah de antropomorfismo (por interpretar os atributos divinos de forma literal, por exemplo, dizendo que Deus lietralmente tinha partes corporais como mãos e pés sem interpretar isso de forma figurativa). Na época, Ibn Taymiyyah tinha 42 anos de idade. Ele foi protegido pelo então governador de Damasco, Aqqush al-Afram, durante o processo. Os estudiosos sugeriram que ele aceitasse que seu credo era simplesmente o dos hanbalitas e ofereceram isso como uma saída para a acusação. Sendo a questão, se Ibn Taymiyyah atribuisse seu credo à escola de direito e credo hanbali, então seria apenas uma visão das quatro escolas que se poderia seguir, em vez de um credo a que todos deveriam aderir. Ibn Taymiyyah foi inflexível e sustentou que era obrigatório que todos os estudiosos aderissem ao seu credo.

Dois conselhos separados foram realizados um ano depois, em 22 e 28 de janeiro de 1306. O primeiro conselho foi na casa do governador de Damasco, Aqqush al-Afram, que o protegera no ano anterior ao enfrentar os eruditos shafiis. Uma segunda audiência foi realizada seis dias depois, quando o estudioso indiano Safi al-Din al-Hindi o considerou inocente de todas as acusações e aceitou que seu credo estava de acordo com o “Alcorão e a Sunna”. Independentemente disso, em abril de 1306, os principais juízes islâmicos do estado mameluco declararam Ibn Taymiyyah culpado e ele foi encarcerado. Ele foi libertado quatro meses depois, em setembro.

Após sua libertação em Damasco, as dúvidas sobre seu credo pareciam ter sido resolvidas, mas não foi esse o caso. Um estudioso shafii, Ibn al-Sarsari, insistiu em iniciar outra audiência contra Ibn Taymiyyah, que foi realizada mais uma vez na casa do governador de Damasco, Al-Afram. Seu livro Al-Aqidah Al-Waasitiyyah ainda não foi encontrado em falta. Na conclusão desta audiência, Ibn Taymiyyah e Ibn al-Sarsari foram enviados ao Cairo para resolver o problema.

Na chegada de Ibn Taymiyyah e do erudito shafiita no Cairo em 1306, foi realizada uma reunião aberta. O sultão do Egito na época era Al-Nasir Muhammad e seu vizir participaram da reunião aberta. Ibn Taymiyyah foi considerado inocente. Apesar da reunião aberta, objeções a respeito de seu credo continuaram e ele foi convocado à Cidadela no Cairo para uma Munazara (debate legal), que ocorreu em 8 de abril de 1306. Durante a Munazara suas opiniões sobre os atributos divinos, especificamente se uma direção poderia ser atribuídos a Deus, foram debatidos pelo erudito indiano Safi al-Din al-Hindi, na presença de juízes islâmicos. Ibn Taymiyyah não conseguiu convencer os juízes de sua posição e, portanto, a recomendação de Al-Hindi foi encarceração pela acusação de antropomorfismo. Depois disso, ele juntamente com seus dois irmãos foram presos na Cidadela da montanha (Qal’at al-Jabal), no Cairo, até 25 de setembro de 1307. Ele foi libertado devido à ajuda que recebeu de dois emires; Salar e Muhanna ibn Isa, mas ele não foi autorizado a voltar para a Síria. Ele foi então, novamente convocado para um debate legal, mas desta vez ele convenceu os juízes de seus pontos de vista e ele foi autorizado a sair livremente.

Ibn Taymiyyah continuou a enfrentar problemas por seus pontos de vista que foram de encontro ao de seus contemporâneos. Sua forte oposição ao que ele acreditava ser inovação não-islâmica (bid’ah), causou transtornos entre os proeminentes mestres sufis do Egito, incluindo Ibn `Ata’Allah e Karim al-Din al-Amuli, e os moradores locais que começaram a protestar contra Ibn Taymiyyah. A natureza do ponto em disputa era a postura de Ibn Taymiyyah sobre tawassul (intercessão). Em sua opinião, uma pessoa não poderia pedir ajuda a ninguém além de Deus, exceto no dia do julgamento, quando a intercessão em sua opinião seria possível. Na época, e nunca na história do Islã, os muçulmanos restringiram a intercessão espiritual apenas ao dia do julgamento, este foi mais um precedente de credo desenvolvido por ele, que ia de contra a certas narrações proféticas (hadiths). Devido a isso, Ibn Taymiyyah, agora com 45 anos, foi ordenado a comparecer perante o juiz shafii Badr al-Din em março de 1308 e foi questionado sobre sua posição em relação à intercessão. Depois disso, ele foi encarcerado na prisão dos juízes no Cairo por alguns meses. Após sua libertação, ele foi autorizado a retornar à Síria, se assim o desejasse. No entanto, Ibn Taymiyyah permaneceu no Egito por mais 5 anos.

No ano seguinte à sua libertação, em 1309, houve uma mudança de poder para um novo sultão no Egito, Baibars al-Jashnakir, cujo reinado foi marcado por distúrbios econômicos e políticos. Sua influência no poder durou pouco, por volta de um ano. Durante este tempo, em agosto de 1309, Ibn Taymiyyah foi levado sob custódia e colocado em prisão domiciliar por sete meses no palácio do novo sultão em Alexandria. Ele foi libertado quando Al-Nasir Muhammad retomou a posição de sultão em 4 de março de 1310. Tendo retornado ao Cairo uma semana depois, ele foi recebido pelo sultão Al-Nasir. O sultão às vezes consultava Ibn Taymiyyah sobre questões políticas e religiosas durante o resto de sua estada de três anos no Cairo. Durante este tempo, ele continuou a ensinar e escreveu seu famoso livro Al-Kitab al-Siyasa al-shar’iyya (Tratado sobre o Governo do Direito Religioso), um livro conhecido por sua visão do papel da religião na política.

Ele passou seus últimos quinze anos em Damasco. Ibn Taymiyyah, aos 50 anos de idade, retornou a Damasco em 28 de fevereiro de 1313, via Jerusalém. Damasco estava agora sob o governo de Tankiz. Em Damasco Ibn Taymiyyah continuou seu papel de professor como professor de jurisprudência hanbali. Foi quando ele ensinou seu aluno mais famoso, Ibn Qayyim Al-Jawziyya, que se tornou um estudioso notável na história islâmica. Ibn Qayyim compartilharia a nova perseguição de Ibn Taymiyyah.

Três anos depois de sua chegada à cidade, Ibn Taymiyyah se envolveu em esforços para lidar com a crescente influência xiita entre os muçulmanos sunitas.Um acordo foi feito em 1316 entre o emir de Meca e o governante do Ilcanato Öljaitü, irmão de Ghazan Khan, para permitir uma política favorável em relação ao xiismo em Meca, uma cidade que abriga o local mais sagrado do Islã, a Caaba. Na mesma época, o teólogo xiita Al-Hilli, que havia desempenhado um papel crucial na decisão dos governantes mongóis de fazer do xiismo a religião estatal da Pérsia, escreveu o livro Minhaj al-Karamah (O Caminho do Carisma), que tratava da doutrina xiita do Imamato e também servia como uma refutação da doutrina sunita do califado. Para contrapor isso Ibn Taymiyyah escreveu seu famoso livro, Minhaj as-Sunnah an-Nabawiyyah, como uma refutação do trabalho de Al-Hilli.

Em 1318, Ibn Taymiyyah escreveu um tratado que reduziria a facilidade com que um muçulmano poderia se divorciar de sua esposa. A fatwa de Ibn Taymiyyah no divórcio não foi aceita pela maioria dos estudiosos da época e isso continuou na era otomana. No entanto, quase todo Estado-nação muçulmano moderno passou a adotar a posição de Ibn Taymiyyah sobre essa questão do divórcio. Na época em que ele emitiu a fatwa, Ibn Taymiyyah provocou um decreto do sultão que o ordenou a não emitir fatwas sobre essa questão, mas continuou a fazê-lo, dizendo: “Não posso esconder meu conhecimento”. Como nos casos anteriores, ele afirmou que sua fatwa era baseada no Alcorão e nos hadiths. Sua visão sobre o assunto, dessa ves, estava em desacordo com a doutrina hanbali. Isso se mostrou controverso entre o povo de Damasco, assim como os estudiosos islâmicos e as autoridades que eram contra ele na questão.

De acordo com os estudiosos da época, um juramento de divórcio contava como um divórcio completo e eles também eram da opinião de que três juramentos de divórcio tomados em uma ocasião contavam como três divórcios separados. O significado disso foi que um homem que se divorcia da mesma parceira três vezes não pode mais se casar de novo com essa pessoa até e se essa pessoa se casar e se divorciar de outro homem. Só então o homem que fez o juramento se casará novamente com sua esposa anterior. Ibn Taymiyyah aceitou isso, mas rejeitou a validade de três juramentos feitos sob uma só sessão, para contar como três divórcios separados, desde que a intenção não fosse o divórcio. Além disso, Ibn Taymiyyah era da opinião de que um único juramento de divórcio pronunciado, mas não intencional, também não conta como um verdadeiro divórcio. Ele afirmou que desde que este é um juramento muito parecido com um juramento feito em nome de Deus, uma pessoa deve expiar por um juramento não intencional de maneira similar. 

Devido a seus pontos de vista e também por não cumprir o decreto do sultão dois anos antes proibindo-o de emitir uma fatwa sobre a questão, três audiências do conselho foram realizadas, em tantos anos (1318, 1319 e 1320), para lidar com este assunto. A audiência foi supervisionada pelo vice-rei da Síria, Tankiz. Isto resultou em Ibn Taymiyyah sendo preso em 26 de agosto de 1320 na Cidadela de Damasco. Ele foi libertado cerca de cinco meses e oito dias depois, em 9 de fevereiro de 1321, por ordem do sultão Al-Nasir. Ibn Taymiyyah foi reintegrado como professor hanbalita e ele voltou a lecionar.

Ibn Taymiyyah escreveu uma risāla ( tratado) em 1310 chamado ”Ziyārat al-ḳubūr (Visitação a Túmulos) ou de acordo com outra fonte, Shadd al-rihal. Ele tratava da validade e permissibilidade de fazer uma viagem para visitar os túmulos dos profetas e santos (awliya). É relatado que no livro “ele condenou o culto dos santos”. Ele declarou que aquele que visita o túmulo do Profeta comete inovação (bida). Críticas ao livro surgiram após quase 16 anos de Ibn Taymiyyah escreve-lo. e ele foi preso mais uma vez aos 63 anos, em 18 de julho de 1326, na Cidadela de Damasco, com uma ordem do sultão proibindo-o de emitir mais fatwas. O motivo de sua prisão foi a declaração de que aquele que viaja para visitar o túmulo do Profeta comete inovação (bida). O estudioso hanbali, Aḥmad ibn Umar al-Maqdisī, afirmou que Ibn Taymiyah era um kafir (incrédulo) por sua fatwa com relação a peregrinação. Seu aluno Ibn Qayyim também foi preso com ele na Cidadela.

Ibn Taymiyyah se referiu à prisão como “uma bênção divina”. Durante seu encarceramento, ele escreveu que, “quando um erudito abandona o que ele sabe do Livro de Deus e da sunnah de seu mensageiro e segue a regra de um governante que viola uma regra de Deus e seu mensageiro, ele é um renegado, incrédulo que merece ser punido neste mundo e no além. “

Enquanto na prisão ele enfrentou a oposição do juíz dos malikis e shafiis de Damasco, Taḳī al-Dīn al-Ik̲h̲nāʾī Ele permaneceu na prisão por mais de dois anos e ignorou a proibição do sultão, continuando a entregar fatwas Durante seu encarceramento, Ibn Taymiyyah escreveu três obras que ainda existem; Kitāb Maʿārif al-wuṣūl, Rafʿ al-malām e Kitāb al-Radd ʿala ‘l-Ik̲h̲nāʾī (A resposta a al-Ik̲h̲nāʾī). O último livro foi um ataque a Taḳī al-Dīn al-Ik̲h̲nāʾī, e explicou seus pontos de vista sobre santos.

Ibn Taymiyyah adoeceu no início de setembro de 1328 e morreu aos 65 anos, em 26 de setembro daquele ano, enquanto estava na prisão da Cidadela em Damasco. Uma vez que esta notícia chegou ao público, houve uma forte demonstração de apoio por parte do povo. Depois que as autoridades deram permissão, é relatado que milhares de pessoas vieram para mostrar seus respeitos. Eles se reuniram na Cidadela e alinharam-se nas ruas até a mesquita omíada. Um janaza (oração fúnebre) foi realizado na cidadela pelo sheykh Muhammad Tammam, e um segundo foi realizado na mesquita. Uma terceira e última oração fúnebre foi realizada pelo irmão de Ibn Taymiyyah, o sheykh Zain al-Din. Ele foi enterrado em Damasco, em Maqbara Sufiyya (o cemitério dos sufis). Seu irmão Sharafuddin foi enterrado naquele cemitério antes dele.

Provavelmente ser privado dos meios de escrita que levou à morte de Ibn Taymiyyah. É relatado que duzentos mil homens e de quinze a dezesseis mil mulheres compareceram à sua oração fúnebre. Ibn Kathir diz que na história do Islã, apenas o funeral de Ahmad ibn Hanbal recebeu um maior comparecimento. Isso também é mencionado por Ibn `Abd al-Hadi. 
Na tradição islâmica, a participação popular mais ampla nos funerais era uma marca de reverência pública, uma demonstração da retidão do falecido e um sinal de aprovação divina.

Diz-se que Ibn Taymiyya passou toda uma vida se opondo à veneração de túmulos, apenas para lançar um feitiço póstumo mais poderoso do que qualquer um de seus contemporâneos sufis. Após sua morte, seus pertences pessoais estavam em tal demanda que seu colar de cânfora para espantar piolhos foi vendido por 150 dirhams como relíquia sagrada, e seu chapéu por 500. Algumas pessoas buscaram e conseguiram beber a água usada para banhar seu cadáver. Seu túmulo recebeu peregrinos e turistas por 600 anos. Quase 600 anos depois de sua morte, o grande cemitério Sufi, onde ele foi enterrado, foi destruído pelas autoridades coloniais francesas. Seu túmulo sozinho ficou intocado depois que as equipes de demolição árabes “insistiram” que seu túmulo “era santo demais para ser tocado”. Nada mal para quem passou a vida toda lutando contra sufis, santos e relíquias sagradas.

Seu legado

Muitos estudiosos argumentam que Ibn Taymiyyah não gozava de popularidade entre os intelectuais de sua época. Yossef Rapoport e Shahab Ahmed afirmam que ele era uma figura minoritária em seus tempos e nos séculos que se seguiram. Caterina Bori vai mais longe, argumentando que, apesar da popularidade que Ibn Taymiyya pode ter desfrutado entre as massas, ele parece ter sido não apenas impopular entre os estudiosos de sua época, mas também visto como problemático. Khalid El-Rouayheb observa da mesma forma que Ibn Taymiyyah teve “muito pouca influência sobre o islamismo sunita até o século XIX” e que ele era “um estudioso pouco lido com visões problemáticas e controversas” e que “a idéia de que Ibn Taymiyyah teve um impacto imediato e significativo no curso da história religiosa islâmica sunita simplesmente não coincide com a evidência que temos dos cinco séculos que decorreram entre sua morte e a ascensão do revivialismo sunita no período moderno. ” Por outro lado, o professor Al-Matroudi, da universidade de SOAS, diz que Ibn Taymiyyah, “foi talvez o mais eminente e influente jurista da Idade Média e um dos mais prolíficos dentre eles. Ele também foi um renomado estudioso de Islã cuja influência foi sentida não apenas durante sua vida, mas estendida através dos séculos até os dias atuais. ” Os seguidores de Ibn Taymiyyah freqüentemente o consideravam como Sheikh ul-Islam (Mestre do Islã), um título honorífico com o qual ele às vezes ainda é denominado hoje.

Na era pré-moderna, Ibn Taymiyyah era considerado uma figura controversa dentro do Islã sunita e teve uma série de críticas durante sua vida e nos séculos posteriores. O estudioso shafii Ibn Hajar al-Haytami afirmou que,

”Certifique-se de não ouvir o que está nos livros de Ibn Taymiyya e seu aluno Ibn Qayyim al-Jawziyya e outras pessoas que tomaram seus próprios caprichos como seu Deus, e que foram desviados por Deus, e cujos corações e os ouvidos foram selados, e cujos olhos foram cobertos por Ele … Que Deus abandone aquele que os segue, e purifique a terra de seus semelhantes. Ibn Taymiyya é um servo a quem Deus abandonou, desviou, tornou cego e surdo e degradou. Tal é o veredicto explícito dos principais estudiosos que expuseram a podridão de seus caminhos e os erros de suas declarações.”

Taqi al-Din al-Hisni condenou Ibn Taymiyya em termos ainda mais fortes, referindo-se a ele como o ”herege de Harã”, e da mesma forma, Munawi considerou Ibn Taymiyyah como um inovador, embora não um incrédulo. O famoso explorador e jurista marroquino do século XIV, Ibn Battūta, escreveu uma obra famosa questionando o estado mental de Ibn Taymiyyah. A possibilidade de anormalidades psicológicas a personalidade de Ibn Taymiyya não são impensáveis, pois por múltiplos relatos, era impetuosa e muitas vezes imprevisível. Seus partidários e rivais opunham Ibn Taymiyyah porque ele era intransigente em seus pontos de vista. A visão de Dhahabi em relação a Ibn Taymiyya era ambivalente. Seu elogio a Ibn Taymiyya é invariavelmente qualificado com críticas e dúvidas e ele o considerava tanto um “shaykh brilhante” quanto “arrogante” e “impetuoso”. O erudito ashari Ala Al-Din Al-Bukhari disse que qualquer um que dê a Ibn Taymiyya o título de Shaykh al-Islām é um descrente. 

As obras de Ibn Taymiyyah serviram de inspiração para estudiosos e figuras históricas muçulmanas posteriores, que foram considerados seus admiradores ou discípulos. No mundo contemporâneo, ele pode ser considerado a raiz do wahhabismo, da ordem sufi Sanussi e de outros movimentos reformistas posteriores. Foi notado que Ibn Taymiyyah influenciou Rashid Rida, Abul Ala Maududi, Sayyid Qutb, Hassan al-Banna, Abdullah Azzam e Osama bin Laden. A organização terrorista Estado Islâmico no Iraque e do Levante usou uma fatwa de Ibn Taymiyyah para justificar a queima viva do piloto da Jordânia Muath al-Kasasbeh. 

A fatwa de Ibn Taymiyya sobre os alauítas como “mais infieis do que cristãos e judeus” foi citada pelo estudioso afiliado à Irmandade Muçulmana Yusuf al-Qaradawi e o líder terrorista sírio do grupo Jaysh al-Islam Zahran Alloush.

Embora às vezes se suponha que Ibn Taymiyyah tenha rejeitado a própria idéia de santos, que se tornou uma crença cardeal sunita no período medieval, estudos mostram que isso não é verdade. De fato, embora Ibn Taymiyyah de fato rejeitasse práticas ortodoxas amplamente estabelecidas associadas à veneração de santos no Islã em seu tempo, como a visitação a seus túmulos e a busca de sua intercessão, ele nunca rejeitou a existência real de santos como tais. Pelo contrário, ele afirma explicitamente: “Os milagres dos santos são absolutamente verdadeiros e corretos, pela aceitação de todos os eruditos muçulmanos. E o Alcorão apontou para isso em diferentes lugares, e os ditos do Profeta mencionaram isso, e quem quer que negue o poder milagroso dos santos são apenas pessoas que são inovadoras e seus seguidores. ” Nesse aspecto particular, ele diferia pouco de todos os seus contemporâneos; porque praticamente todos os eruditos da época acreditavam que “a vida dos santos e seus milagres eram incontestáveis”, assim como Ibn Taymiyyah.

A declaração mais categórica de Ibn Taymiyyah de aceitar a existência de santos e seus milagres aparece em seu famoso credo ‘Aqīda al-Wāsitīya, no qual ele afirma: “Entre os fundamentos da crença do Povo da Sunna está a crença nos milagres da os santos (karāmāt al-awliyā) e os atos sobrenaturais que Deus realiza através deles em todas as variedades de conhecimento, iluminações (mukāshafāt), poder e impressões quando são transmitidas sobre as nações antigas no capítulo da Caverna e em outros no Alcorão.e é conhecido dos primeiros homens entre esta Comunidade de Crentes entre os Companheiros e Seguidores e o resto das gerações desta Comunidade de Crentes. Ela [a bênção de ter santos e milagres] será com eles até o Dia da Ressurreição “

Embora Ibn Taymiyyah criticasse alguns dos desenvolvimentos dentro do Sufismo, ele nunca rejeitou a prática, e na verdade enumerou uma lista dos primeiros sufis que ele considerava estar entre os maiores santos islâmicos. Nesta lista, ele incluiu Bayazid Bastami, Junayd de Bagdá, Abdul-Qadir Gilani, Hasan de Basra, Ibrahim ibn Adham, Maruf Karkhi, Sirri Saqti, e vários outros personagens veneráveis que sempre foram venerados no islamismo sunita como estando entre os maiores santos de todos. Com relação a todos esses primeiros santos, Ibn Taymiyyah até declara: “Esses grandes Sufis eram os líderes da humanidade, e eles estavam chamando ao que é certo e proibindo o que é errado”.

Ibn Taymiyyah considerou a visitação dos túmulos de profetas e santos como inadmissível, uma inovação censurável e comparável a adorar algo além de Deus (shirk). Este ponto de vista foi vigorosamente rejeitado pelos estudiosos sunitas tradicionais durante sua vida e após sua morte. O mestre shafii Ibn Hajar al-Asqalani afirmou que “Esta é uma das posições mais feias que tem sido relatado de Ibn Taymiyya” e também acrescentou que viajar para visitar o túmulo do Profeta era “uma dos melhores de ações e dos mais nobres atos piedosos com os quais alguém se aproxima de Deus, e sua legitimidade é uma questão de consenso. ” O estudioso hanafi Ali al-Qari afirmou que ”entre os hanbalis, Ibn Taymiyya foi para um extremo proibindo se viajar para visitar o Profeta – que Deus o abençoe e lhe conceda a paz “. Qastallani declarou quec”o shaykh Taqi al-Din Ibn Taymiyya tem declarações abomináveis e estranhas sobre esta questão no sentido de que viajar para visitar o Profeta é proibido e não é um ato piedoso ”. Outros estudiosos em oposição aos pontos de vista de Ibn Taymiyyah incluem Ghazali, Nawawi, Munawi e Qadi Ayyad que declarou que visitar o túmulo do Profeta era ” sunnah dos muçulmanos na qual havia consenso”.

Ibn Taymiyyah disse que buscar a ajuda de Deus através da intercessão é permitido, desde que a outra pessoa ainda esteja viva. No entanto, ele acreditava que aqueles que pedem ajuda ao Profeta ou dos santos são pessoas politeístas, alguém que está envolvido em idolatria. Essa visão também foi vigorosamente rejeitada pelos principais estudiosos sunitas. Por exemplo, o juiz supremo de Damasco, Taqi al-Din al-Subki declarou que “é apropriado pedir e súplicar a ajuda e a intercessão do Profeta ﷺ com Deus. Ninguém dentre os salaf e khalaf (primeiros muçulmanos) negou isso, até que Ibn Taymiyya veio e desaprovou isso, e desviou do caminho reto, e inventou uma posição que nenhum erudito disse antes, e ele se tornou um exemplo de desvio para os muçulmanos “. Da mesma forma, Ibn Hajar rejeitou a opinião de Ibn Taymiyya sobre a intercessão e sustentou que ele havia rompido com o consenso estabelecido de estudiosos sunitas, como fizeram muitos outros estudiosos como Zurqani e Khalil ibn Ishaq.

Ibn Taymiyyah pertencia à ordem sufi Qadiriyya e reivindicou herdar o khirqa (manto espiritual) do fundador da ordem Abd al-Qadir al-Jilani. Entre suas referências positivas explícitas ao sufismo e a ordem Qadiriyya em particular, Ibn Taymiyyah se referiu a Jilani como “shaykhuna” (nosso mestre) e “sayyidi” (meu mestre). Ele falou muito de muitos outros xeques sufis, como Abu Yazid al-Bistami e Imam Junayd. e fez um grande esforço para afirmar que o sufismo não é uma inovação herética (bid’ah).

Apesar disso, Ibn Taymiyyah rejeitou duas visões associadas a alguns sufis. Em primeiro lugar, ele rejeitou o monismo, que ele acreditava ser semelhante à crença panteísta de que Deus “abrange todas as coisas”. Esta rejeição incluiu a denúncia dos pontos de vista de Ibn Arabi. Segundo, ele disse que a visão de que a iluminação espiritual é de uma importância maior do que obedecer a sharia foi uma falha em seguir adequadamente o exemplo do profeta. Sobre Ibn Arabi e o sufismo em geral, Henri Laoust diz que Ibn Taymiyyah nunca condenou o sufismo em si, mas apenas o que ele considerava ser, desvios inadmissíveis na doutrina, no ritual ou na moral, como o monismo, o antinomianismo ou o esoterismo.

Uma das mais famosas fatwas de Ibn Taymiyyah é com relação aos mongóis que conquistaram e destruíram o califado abássida em 1258 e que depois se converteram ao islamismo. Uma vez que eles estavam no controle da cidade Mardin, eles se comportaram injustamente com seus súditos, então o povo de Mardin pediu a Ibn Taymiyyah um veredito legal sobre a classificação do território sob o qual eles viviam. Ele categorizou o território como dar al-`ahd que de certa forma é semelhante a dar al-kufr (domínio dos incrédulos). Incluído em seu veredicto estava a declaração de que o governante mongol Ghazan e outros mongóis que não implementavam a shari’a na íntegra, como incrédulos. Segundo Nettler e Kéchichian, Ibn Taymiyyah afirmou que a Jihad contra os mongóis “não só era permissível, mas obrigatória porque os últimos governavam não de acordo com a sharīah mas através de seu código tradicional, o yassa, e, portanto, artificial. Isso essencialmente significava que os mongóis viviam em um estado de jāhilīyah (ignorância). ” Os autores afirmam ainda que seus dois estudantes famosos, Ibn Qayyim e Ibn Kathir, concordaram com essa decisão. Ele pediu uma jihad defensiva para mobilizar o povo a fim de matar os governantes mongóis e qualquer um que os apoiasse, muçulmano ou não-muçulmano. Ibn Taymiyyah, ao falar sobre aqueles que apoiavam os mongóis, disse: “Todo mundo que está com eles (mongóis) no estado sobre o qual eles governam deve ser considerado pertencente à classe mais maligna dos homens. Eles são ateus (zindīq) ou hipócritas que não acredita na essência da religião do Islã. Isto significa que eles (apenas) exteriormente fingem ser muçulmanos ou pertence à pior classe de todas as pessoas que são as pessoas da bida (inovações heréticas).” Yahya Mochet diz que, o chamado de Ibn Taymiyyah para a guerra não foi simplesmente para causar uma” rebelião contra o poder político no lugar “, mas para repelir um” inimigo externo “.

Em 2010, um grupo de estudiosos islâmicos da conferência de Mardin argumentou que a famosa fatwa de Ibn Taymiyyah sobre os moradores de Mardin, quando estava sob o controle dos mongóis, foi mal interpretada, e provaram com comparação documental que um erro de impressão havia substituído a palavra “tratar” por “lutar” contra as pessoas que viviam sob seu território, enquanto a declaração na verdade é: “Os muçulmanos que vivem nela devem ser tratados de acordo com seus direitos como muçulmanos, enquanto os não-muçulmanos que vivem lá fora da autoridade da Lei Islâmica devem ser tratados de acordo com seus direitos”. Eles basearam seu entendimento no manuscrito original da Biblioteca Al-Zahiriyah e a transmissão do estudante de Ibn Taymiyyah, Ibn Muflih. Os participantes da conferência de Mardin também rejeitaram a categorização da fatwa em diferentes domínios de guerra e paz, afirmando que a mesma era resultado das circunstâncias da época. Os participantes afirmaram ainda que a fatwa se tornou irrelevante com a existência de estados-nação.

No entanto, alguns estudos recentes argumentam que as tentativas de salafistas de retratar a figura de Ibn Taymiyyah como sendo um precursor clássico direto de suas próprias crenças são falhas na medida em que muitas vezes são suportadas, de acordo com esses mesmos estudiosos, de uma leitura limitada do substancial corpus de obras do teólogo, muitas das quais ainda não foram traduzidas do árabe original. James Pavlin, por exemplo, argumentou: “Ibn Taymiyya continua sendo um dos pensadores islâmicos mais polêmicos de hoje devido à sua suposta influência em muitos movimentos fundamentalistas. O entendimento comum de suas idéias foi filtrado através dos fragmentos de suas declarações que foram apropriadamente utilizadas por seus supostos apoiadores. ” Além disso, Abdul Haq Ansari argumentou que a noção onipresente de que Ibn Taymiyyah rejeitava o sufismo é completamente errôneo, pois enquanto “a imagem popular de Ibn Taymiyyah [é] … que ele [criticou] o sufismo indiscriminadamente … [foi] mortal contra os sufis, e … [não] viu lugar para o sufismo no Islã, ” é conhecido historicamente, de acordo com o mesmo estudioso, que Ibn Taymiyyah realmente considerou o sufismo uma parte essencial do Islã, sendo em geral” simpático ” para o que todos na época consideravam parte integrante do Islã. Na verdade, “longe de dizer que [o sufismo] não tem lugar no Islã”, Ibn Taymiyyah, segundo o mesmo autor, parece querer reformar a prática do sufismo medieval como parte de seu objetivo mais amplo de reformar Islã sunita (do qual o sufismo era um componente fundamental) despojando ambas as tradições do que ele percebia serem inovações heréticas dentro delas. Além disso, esses estudiosos também apontam que Ibn Taymiyyah tinha uma profunda reverência e apreço pelas obras de grandes santos sufis como Junayd, Sahl al-Tustari, Abu Talib al-Makki e até mesmo Bayazid Bastami, e por ele mesmo ser membro da ordem sufi qadri.

Ibn Taymiyyah também acreditava que o Inferno não era eterno nem para os incrédulos. De acordo com Ibn Taymiyyah, o Inferno é terapêutico e reformador, e o propósito sábio de Deus ao castigar os incrédulos é torná-los aptos a deixar o Fogo. Essa visão contradiz a doutrina sunita de fogo eterno do inferno para os incrédulos. Ibn Taymiyyah foi criticado por sustentar essa opinião pelo estudioso chefe Shafi Taqi al-Din al-Subki, que apresentou um grande corpo de evidências do Alcorão para argumentar que os incrédulos permanecerão no fogo do inferno eternamente. Ibn Taymiyyah foi parcialmente apoiado em sua visão pelo erudito xiita zaidita do século XIV Ibn al-Wazir, e encontra muitas semelhanças com a visão de inferno não eteno do mestre sufi Ibn Arabi.

Bibliografia

-Makdisi, G. “Ibn Taymiyya: A Sufi of the Qadiriya Order”, American Journal of Arabic Studies, 1973

-Ibn Taymiyya and his Times (Studies in Islamic Philosophy) 2015, Yossef Rapoport , Shahab Ahmed.

– Michot, Yahya. Ibn Taymiyya: Muslims under Non-Muslim Rule, 2006.

Victor Peixoto

Digital influencer, startuper e produtor de conteúdo com impacto em mais de 200 mil pessoas por mês. Estudante da história e religião Islâmica, falante de árabe, inglês e espanhol.

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