História Islâmica

A eliminação das referências islâmicas no novo filme de ”Duna”

Texto de: Ali Karjoo-Ravary, Al Jazeera.

Os fãs do romance de 1965 de Frank Herbert, Duna, ficaram desapontados ao saber nesta semana que o lançamento da tão esperada adaptação cinematográfica do livro de Denis Villeneuve foi adiada para outubro de 2021, quase um ano depois do esperado.

Duna é um clássico fundador da ficção científica e marca, de muitas maneiras, a popularização do gênero. Nas mãos de Villeneuve, o filme está prestes a ser um blockbuster, e o burburinho que emanou de seu primeiro e único trailer, lançado em 9 de setembro de 2020, ainda é palpável.

Mas os fãs familiarizados com os livros notaram uma grande omissão em seus materiais promocionais: qualquer referência ao enquadramento do romance inspirado no Islã. O trailer chega a usar a frase, “uma cruzada está chegando”, usando o termo cristão para guerra santa – algo que ocorre apenas três vezes nos seis livros da série original. A palavra que procuravam era “jihad”, um termo fundamental e um conceito essencial no clássico. Mas a jihad é uma marca ruim e, em Hollywood, o Islã não vende, a menos que esteja sendo atacado.

Duna é a segunda adaptação cinematográfica do popular romance de ficção científica de Frank Herbert. Situado a aproximadamente 20.000 anos no futuro, no planeta deserto Arrakis, ele conta a história de uma guerra pelo controle de seu principal produto de exportação: a especiaria melange que altera a mente, que permite viagens espaciais instantâneas. Os povos indígenas deste planeta, os Fremen, são oprimidos pelo acesso a esta especiaria. A história começa quando uma nova casa aristocrática assume o controle do planeta, centrando a narrativa no filho do duque, Paul.

O uso de “cruzada” no trailer obscurece o fato de que a série está cheia de vocabulários islâmico, extraídos do árabe, persa e turco. Palavras como “Mahdi”, “Shai-Hulud”, “noukker” e “ya hya chouhada” são comumente usadas ao longo da história. Para citar o próprio Herbert, a partir de uma entrevista não publicada de 1978 com Tim O’Reilly, ele usou esse vocabulário, parcialmente derivado do “árabe coloquial”, para sinalizar ao leitor que eles “não estão aqui e agora, mas que algo do aqui e agora foi transportado para aquele lugar e tempo distantes ”. A linguagem, ele observa, “molda a mente tanto quanto é usada pela mente”, mediando nossa experiência de lugar e tempo. E ele usa a língua de Duna para mostrar como, 20.000 anos no futuro, quando todas as religiões e línguas mudaram fundamentalmente, ainda existem fios de continuidade com o árabe e o islamismo de nosso mundo porque são inextricáveis ​​do passado, presente da humanidade, e futuro.

Uma rápida olhada no apêndice de Frank Herbert a Duna, “A Religião de Duna”, revela que dos “dez ensinamentos antigos”, metade é abertamente islâmica. E fora do reino religioso, ele preencheu a terminologia do universo de Duna com palavras relacionadas à soberania islâmica. Os imperadores são chamados de “Padishahs“, do persa, sua câmara de audiência é chamada de “selamlik“, o turco para a sala de recepção da corte otomana e suas tropas têm títulos de raízes turco-persas ou árabes, como “Sardaukar”, “caid” e “bashar”. O futuro de Herbert é aquele em que o “Islã” não é um elemento imutável separado pertencente ao passado, mas uma parte do universo futuro em todos os níveis. O mundo de Duna não pode ser separado de sua linguagem e, como as reações no Twitter mostraram, a ausência dessa linguagem no material promocional do filme é uma decepção. Até a jihad, um princípio básico e complexo do universo de Herbert, é achatado – e cristianizado – em uma cruzada.

“Os guerreiros da jihad”, arte da capa de um dos livros da série.

Para ter certeza, o próprio Herbert define jihad usando o termo “cruzada”, duas vezes na narrativa como sinônimo de jihad e uma vez no glossário como parte de sua definição de jihad, talvez chegando a um paralelo conceitual simples que pode ter sido familiar seus leitores. Mas, embora ele claramente tenha incluído a cruzada sob a jihad, muitos de seus leitores fizeram o contrário.

Pode-se entender por quê. Mesmo antes da Guerra ao Terror, a jihad era o que os vilões faziam. Ainda assim, como Herbert entendeu, o termo é complicado na tradição muçulmana; no fundo, significa lutar ou se esforçar. Pode assumir várias formas: internamente contra o próprio mal, externamente contra a opressão ou mesmo intelectualmente na busca por conhecimento benéfico. E nos 14 séculos da história do Islã, como qualquer aspecto da história humana, o termo jihad foi usado e abusado. Tendo estudado as notas e papéis de Frank Herbert nos arquivos da California State University, Fullerton, descobri que a compreensão de Herbert sobre o Islã, a jihad e o futuro da humanidade é muito mais complexa do que a de seus intérpretes. Seu uso da jihad envolve essa tradição intrincada, tanto como um poder de lutar contra as probabilidades (seja contra a IA senciente ou contra o próprio Império), mas também como algo que desafia qualquer tentativa de controle.

A compreensão diferenciada de Herbert sobre a jihad aparece em sua narrativa. Ele não pretendia apresentar a jihad simplesmente como uma coisa “ruim” ou “boa”. Em vez disso, ele a usa para mostrar como o impulso messiânico, junto com a violência apocalíptica que às vezes o acompanha, muda o mundo de maneiras incontroláveis ​​e imprevisíveis. E, claro, escrevendo nas décadas de 1950 e 1960, a jihad da imaginação de Frank Herbert não era a mesma que a nossa, mas vinha das jihads lideradas pelos místicos muçulmanos sufis contra o imperialismo francês, russo e inglês no século XIX e meados do século XX. A narrativa exibe essa influência do sufismo e sua leitura da jihad, onde, ao contrário de uma cruzada, a transformação espiritual de um líder determinou a legitimidade de sua guerra.

Em Duna, Paul deve beber a “água da vida”, para entrar (citando Duna) no “alam al-mithal, o mundo das semelhanças, o reino metafísico onde todas as limitações físicas são removidas” e desbloquear uma parte de sua consciência para se tornar o Mahdi, a figura messiânica que guiará a jihad. A linguagem de cada aspecto desse processo é a linguagem técnica do Sufismo.

Talvez o uso de “cruzada” no trailer seja apenas uma questão de marketing. Talvez o filme abrace a linguagem e estética caracteristicamente inspiradas no Islã do universo de Frank Herbert. Mas se rastrearmos a recepção do “forte sabor muçulmano” em Duna, para ecoar um editor em um dos primeiros rascunhos de Herbert, seremos confrontados com o lugar desfavorável do Islã na imaginação popular da América. Na verdade, muitos desejam interpretar Duna através do passado, ansiando por um paralelo histórico com esses eventos futuros porque, em suas mentes, o Islã pertence ao passado. No entanto, quem existe no futuro nos diz quem é importante em nosso presente. NK Jemisin, o autor três vezes vencedor do prêmio Hugo, escreve: “O mito que Star Trek plantou em minha mente: pessoas como eu existem no futuro, mas somos apenas alguns de nós. Obviamente, algo vai matar alguns bilhões de pessoas de cor e a maioria das mulheres nos próximos séculos. ”

Jemisin nos alerta para a questão: “Quem pode fazer parte do futuro?”

Quando um diretor ou escritor expulsa pessoas de cor do futuro, quando um diretor expulsa o Islã do futuro, eles revelam suas próprias expectativas e ansiedades. Eles revelam uma imaginação à vontade com o genocídio, com a morte em massa e com um futuro pintado de branco que não tem nada da “bagunça” do mundo contemporâneo. Essa “bagunça” são outras pessoas, pessoas que desafiam o controle.

Ao contrário de muitos de seus contemporâneos, ou nossos, Herbert estava disposto a imaginar um mundo que não fosse baseado na mitologia cristã ocidental. Este não era apenas seu próprio nicho de interesse. Mesmo em meados do século XX, era óbvio que o futuro seria colorido pelo Islã com base apenas na demografia. Isso fica mais claro hoje, à medida que a população muçulmana global se aproxima de um quarto da humanidade. Embora isso soe como um pesadelo / fantasia de extrema direita, Herbert não pensava no Islã como o “borg”, uma mente colméia alienígena que não permite discordâncias. O Islã de Herbert foi o grande, amplo e muitas vezes contraditório discurso recentemente exposto por Shahab Ahmed em seu livro monumental, What is Islam?” (O que é o Islã?) Herbert entendeu que as religiões não agem. Pessoas agem. Suas religiões mudam como suas línguas, lentamente ao longo do tempo em resposta aos novos desafios de tempo e espaço. Dezenas de milhares de anos no futuro, todo o universo de Herbert está cheio de futuros islâmicos, semelhantes, mas diferentes dos islâmicos do presente e do passado.

Herbert se opôs a uma leitura unidimensional do Islã porque rejeitou os absolutos. Em um ensaio intitulado: Ficção científica e um mundo em crise, ele identificou a crença em absolutos como uma “característica do Ocidente” que influenciou negativamente sua abordagem da crise. Ele escreveu que isso levou a “tradição ocidental” a enfrentar problemas “com o conceito de controle absoluto”. Esse desejo de controle absoluto é o que leva à adoração do herói (ou “construção do messias”) que define nosso mundo contemporâneo. É esse impulso que ele tentou derrubar em Duna.

Em outro ensaio, Men on Other Planets, Herbert adverte contra a reprodução de clichês, lembrando os escritores a questionar suas suposições subjacentes sobre o tempo, a sociedade e a religião. Ele os encoraja a serem subversivos, porque a ficção científica “permite que você vá além daquelas normas culturais que são proibidas por sua sociedade e impostas pela censura literária consciente (e inconsciente) nas prestigiosas arenas de publicação”.

Devemos reconhecer Herbert por explorar o Islã e a religião sem essencializá-los, sem reduzi-los a um clichê baseado em um modelo original atemporal ou relegá-los ao domínio de alienígenas humanóides supersticiosos. Mas, no mesmo ensaio, alertou que “se se tornar muito prestigiosa, a ficção científica encontrará novas restrições”, expressando preocupação com o poder crescente da autocensura diante da respeitabilidade. Infelizmente, ele estava certo, e parece que os elementos subversivos de seu próprio trabalho, embutidos em sua profunda exploração da “jihad”, foram incluídos na “cruzada” cristianizadora, pelo menos até agora. Esperemos que este ano extra permita que o filme tenha um desempenho melhor.

Fonte: t.ly/Q7th

Equipe História Islâmica

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