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Três séculos após o desembarque de Cristóvão Colombo nas Américas, os europeus navegaram até os confins da Terra, negociando em mercados tão distantes quanto as Américas, África e Ásia. O norte da África, do outro lado do Mediterrâneo, da Europa, era terra cognita. Não apenas os europeus travaram muitas guerras com os norte-africanos ao longo dos séculos, como estabeleceram fábricas, igrejas e até cemitérios em todos os principais portos. Ainda assim, eles eram surpreendentemente pouco claros sobre quem eram os norte-africanos e como os nomes que eles deram a eles se relacionavam com aqueles que as pessoas deram a si mesmos. Depois de séculos chamando de mouros, todos os norte-africanos, os europeus não sentiram a necessidade de mudar sua prática, mesmo quando perceberam que nem todos que chamavam de mouros estavam juntos. 

‘Mouro’ era o nome que os europeus usavam para descrever uma variedade de grupos do norte da África desde os tempos romanos. Para aqueles que consideravam as designações antigas mais convincentes, tinha a vantagem de ser muito antigo. Pode não ter sido o que os norte-africanos chamavam a si mesmos, mas o uso de ‘mouro’ ignorou a questão mais complicada da auto-identificação dos norte-africanos e o fato de que o que se sabia sobre os mouros antigos vinham de seus mestres romanos. Quando os muçulmanos árabes conquistaram o norte da África no século VII, eles usaram o termo ‘berberes’ para descrever aqueles povos que os romanos chamavam de mouros, bem como aqueles que os romanos chamavam de bárbaros ou algo mais.

Mais de mil anos depois, no século XVIII, as pessoas que habitavam o norte da África não se consideravam mais mouros, mas árabes ou berberes. Para eles, o nome do país que os europeus chamavam de Barbária fazia parte do Maghreb, o Ocidente muçulmano. Até os otomanos, que governavam os “estados bárbaros” de Argel, Túnis e Trípoli, o chamavam de Maghreb.

Confusamente, os europeus mantiveram “mouro” como um nome para o povo, mas chamaram a terra de Barbária, uma palavra que eles não imaginavam ter nada a ver com berberes. Ao longo de algumas décadas no século XIX, os franceses começaram a tentar resolver tudo isso e a conceber uma nova maneira de representar os habitantes locais, que adaptava as nomenclaturas nativas ao projeto do colonialismo francês na Argélia. No processo, Barbária deu lugar ao Norte da África (Afrique du Nord), os árabes se tornaram semitas orientais e os berberes se tornaram uma raça branca – ou pelo menos não-negra – e os verdadeiros habitantes indígenas (indigènes, autochtones) do Norte da África .

Hoje, o nome aceito para todos os berberes do Egito oriental ao Atlântico é Imazighen (singular: Amazigh, pronunciado /ʔa.maːˈziːʁ/), o nome de uma tribo no centro de Marrocos. Ao contrário de Berber, que evoca “bárbaro”, o nome geralmente vem com a explicação fantasiosa, mas evocativa, de que é uma tradução de “homens livres”.

WIlliam Shaler, o Cônsul Geral americano em Argel, chegou em 1815 para representar os Estados Unidos nas negociações de paz após as guerras da Barbária. Durante sua estada de 10 anos em Argel, ele socializou com comerciantes e diplomatas estrangeiros, principalmente franceses e italianos, desfrutando de festas civilizadas onde todos falavam francês e bebiam vinho francês. Foi a partir deles e de alguns livros de viagens que ele reuniu informações sobre os habitantes locais que serviram de base para o seu livro Sketches of Argel (1826), um trabalho que representa bem o que os europeus sabiam sobre a “Costa da Barbária”.

Sketches de Shaler, fornece informações confiáveis ​​sobre a situação comercial e militar da Argélia. Também está repleto de imprecisões, meias-verdades e mal-entendidos sobre o país e seus habitantes. Como muitos estrangeiros em Argel, Shaler não sabia falar nem entender o turco dos funcionários do governo, o árabe mourisco da maioria da população nem o hebraico que os judeus usavam em seus templos. Ele conhecia ainda menos os dialetos berberes, aplicando o nome de um (Showiah) a todos os outros. Mas Shaler fez o possível para explicar os berberes:

Bérberes, ou Bérbers, dos quais provavelmente deriva a denominação real de Barbária, pela qual essa parte da África é conhecida, provavelmente é uma corrupção da Bereberia, o termo em uso atualmente para designar esse país no idioma espanhol. Mas agora são meros termos clássicos, pois essas pessoas estão inconscientes de serem bérberes ou Bérbers.

Autores que sabiam ler árabe, como Leo Africanus (1485-1554) e Luis del Mármol Carvajal (1520-1600), havia mencionado a presença de berberes, mas os europeus tiveram dificuldade em descobrir como eles se relacionam com os mouros. No século XIX, mouro, havia se tornado um termo genérico, compreendendo, como Shaler disse: “Africanos, berberes, árabes, emigrantes da Espanha, turcos e outros”.

Ele não detalhou quais critérios usou para decidir a brancura, mas quis dizer que os berberes não eram negros.

Apesar de toda a imprecisão e muita confusão, os europeus também estavam certos de que os mouros não eram berberes. Shaler falou pela sabedoria convencional ainda dominante quando escreveu: ‘Os berberes … são uma raça branca de homens, que habitam a cadeia do monte Atlas e se estendem até as fronteiras do deserto do Saara’. Os berberes podem viver sob a autoridade política dos mouros, escreveu Shaler, mas “os governos mouros” nunca conseguiram subjugá-los porque, politicamente, os berberes, “como índios ultra-Mississipianos, vivem em um estado de selvagem independência”. O público alvo de Shaler era americano e, portanto, suas comparações assumiam um tom americano. Ele retratou Amazigh, Kabyles, Tuaregues e Siwis – as supostas quatro nações berberes – todos brancos, assim como os mouros e até os árabes asiáticos.

Ao escrever sobre Argel em 1837, sete anos após a ocupação francesa, Alexis de Tocqueville expressou a sabedoria convencional da intelligentsia parisiense: ‘Não tínhamos idéia clara das diferentes raças que a habitam, seus costumes e nem uma única palavra das línguas que esses povos falaram’. No entanto, ele sustentou: ‘nossa ignorância quase completa não nos impediu de vencer, porque na batalha a vitória pertence aos mais fortes e corajosos, não aos mais instruídos.’ Depois de tomar Argel, os generais franceses usaram violência extraordinária para brutalizar os nativos até a submissão. Milhares pereceram em enfumades (‘saídas de fumaça’), quando o exército francês conduzia civis a cavernas e então iniciavam incêndios para sufocá-los. Depois de executar líderes da resistência argelina, os soldados franceses recolheram seus crânios decepados e os enviaram para casa como troféus e espécimes para estudo científico. Alguns ainda estão armazenados no Musée de l’Homme, em Paris.

Os nativos argelinos se renderam aos franceses com a condição de que eles seriam livres para praticar sua religião e julgar conflitos entre si. Desde que o domínio otomano repousava sobre a proteção dos muçulmanos do Norte da África contra os cristãos espanhóis, manter o status de muçulmanos lhes parecia primordial. No entanto, a resistência ao domínio colonial mobilizou não apenas solidariedades religiosas, mas também tribais. Os franceses precisavam encontrar maneiras de desarmar os dois. Em 1844, eles estabeleceram os Escritórios Árabes (bureaux arabes), a face pública da pacificação militar dos nativos. Combinando força bruta, o deslocamento de milhares de pessoas e a gestão de seus meios de subsistência, os bureaux arabes submeteram os argelinos a ‘um regime constante de violência eufemizada e aberta … que durou um século depois’, como James McDougall escreve em A History of Algeria (2017). Em um esforço para ajudar a administrar sua nova colônia, orientalistas franceses, etnógrafos e oficiais de inteligência coletaram extensas informações sobre o país. Mas seus dados eram sistemáticos e fragmentários. Somente em 1856, quando um orientalista irlandês publicou sua tradução de um livro de história árabe do século XIV, os franceses descobriram como conectar seus dados fragmentados a uma visão sinóptica (e completamente nova) de argelinos e norte-africanos.

O chamado Decreto Crémieux

Abdul Rahman Ibn Khaldun (1332-1406) nasceu em Tunis em uma família de emigrados de elite da Espanha muçulmana (al-Andalus). Sua educação e formação o prepararam para servir governantes, o que ele fez toda a sua vida. Em 1377, ele compôs a introdução ao que se tornou uma história monumental do Maghreb. Ele o chamou de O Livro dos Exemplos (em árabe, Kitab al-‘ibar) A história de Ibn Khaldun concentra-se nos árabes e berberes que fundaram dinastias, bem como nos turcos, persas e romanos que eram seus contemporâneos. Ele afirmou que a história – que ele entendeu como a ascensão e queda de dinastias – se move da civilização tribal para a civilização urbana e vice-versa. Ele acreditava que a solidariedade tribal era a força motriz da história, embora reconhecesse que a religião poderia complementá-la. Enquanto a civilização urbana era mais complexa, os beduínos levavam vidas mais simples e possuíam qualidades que os urbanos não possuíam, como generosidade, coragem e honra.

Ibn Khaldun organizou sua história em uma sucessão de gerações (ou estratos) de árabes, berberes e outros. Quando não possuía informações históricas sobre qual dinastia governava em um determinado momento, especialmente em períodos remotos e sem documentos, ele preencheu a lacuna com histórias mitológicas e genealogias tribais. A história do Maghreb de Ibn Khaldun era portanto, sinônimo dos registros das tribos árabes e berberes que fundaram dinastias poderosas lá. Para ele, assim como a história dos árabes começa na Arábia e remonta ao tempo mitológico (genealógico), a dos berberes realmente começa no Maghreb. Ibn Khaldun conhecia o mundo como povoado da prole de Noé. Os berberes devem ter se estabelecido no Maghreb há tanto tempo, no entanto, que tinha sido sua casa basicamente para sempre.

Em 1844, William Mac Guckin De Slane (1801-78), natural de Belfast, educado em Paris, começou seu trabalho editando e traduzindo Ibn Khaldun, autor que os orientalistas franceses haviam descoberto recentemente. De Slane começou editando a autobiografia de Rihla , Ibn Khaldun. Dois anos depois, tornou-se intérprete-chefe do Exército Francês da África na Argélia, trabalhando na edição de seleções históricas do Livro de Exemplos que pertencia ao Norte da África (Maghreb). A tradução de De Slane foi publicada em quatro volumes como História dos Berberes e Dinastias Islâmicas do Norte da África (1852-56). Tornou-se imediatamente o Ibn Khaldun que todos conheciam. Mesmo aqueles que tinham acesso ao original em árabe agora começaram a lê-lo através da tradução de De Slane. Em apenas alguns meses, as referências ao Histoire des Berbères, como era conhecido, cresceram rapidamente.

Histoire des Berbères, de De Slane, não é, como são todas as traduções, simplesmente um novo texto com alguma relação com o original. É uma versão enriquecida, repleta de noções modernas, como raça, nação e tribo – conceitos que seriam estranhos a Ibn Khaldun. A tradução de De Slane alterou os termos-chave. Por exemplo, Ibn Khaldun usou a noção complicada e rica de Jil para se referir aos membros proeminentes de um grupo de parentes. Jil refere-se a algo como uma geração, membros de um grupo que viveu em um determinado momento e, por extensão, o próprio grupo. Quando De Slane pensou que Ibn Khaldun não significava “geração”, ele traduziu Jil como raça. Mas porque para os grupos de parentesco de Ibn Khaldun estão relacionados à civilização ou ao tipo de organização social, De Slane se viu se referindo às raças nômades e urbanas. Além de Jil, ele traduziu termos como umma – que descreviam ‘nações’ ou ‘pessoas’ como árabes e berberes, mas também subgrupos que lhes pertenciam – como ‘raça’. Assim, na tradução de De Slane, os berberes se tornaram uma raça, mas também o Kutama e Sanhaja. Da mesma forma, as tribos Banu Hilal e Banu Sulaym pertenciam à quarta raça (tabaqa) dos árabes.

A raça estava na mente de De Slane. Surpreendentemente, ele frequentemente inseria ‘raça’ mesmo quando não havia um termo em árabe para traduzir. Os reis de Ibn Khaldun de Zanata (muluk zanata) tornaram-se os “reis da raça zanatiana” de Slane. Em uma passagem diferente, o rio Senegal separou a raça berbere e a raça negra. De Slane deturpou tão completamente as idéias de Ibn Khaldun que elas são, em sua tradução, impossíveis de recuperar. Onde Ibn Khaldun viu genealogias preenchendo a lacuna de conhecimento sobre dinastias específicas, De Slane voltou a se interessar por raças.

A noção de raça de De Slane ajudou generais, etnógrafos e médicos a evitar pensar na Argélia e sua história.

Em 1839, o governo francês começou a usar o nome ‘Argélia’ para todos os antigos estados bárbaros sob seu controle. Em 1848, após derrotar a revolta liderada por Abdul Qadir (1808-83), anexou a Argélia, criando três novas províncias francesas (departamentos) de Oran (oeste), Argel (centro) e Constantino (leste). A Argélia francesa continuou a se expandir, embora a conquista do Saara tenha ocorrido até 1905. Juntamente com a aquisição militar, os generais supervisionaram uma transferência de propriedades em escala épica. De imóveis urbanos a terras agrícolas e recursos naturais, a onda de desapropriações redistribuiu todo um sistema de riqueza e estabeleceu as bases para uma nova sociedade colonial.

O uso liberal de De Slane da noção de raça ajudou generais, etnógrafos e médicos a evitar pensar em detalhes mais sutis e complexos da Argélia e de sua história. Por esse favor, eles fizeram de Ibn Khaldun a fonte mais autoritária dos nativos; Ibn Khaldun, mal traduzido por De Slane, tornou-se o santo padroeiro dos especialistas. Em 1870, os franceses que organizavam um novo sistema de domínio colonial se voltaram para a igreja de Ibn Khaldun e suas verdades antigas sobre os indígenas, como as novas leis coloniais os chamavam.

O colonialismo francês na Argélia teve como objetivo evitar os erros cometidos nas Américas que levaram às perdas da França lá. Teria uma visão mais clara e seria melhor organizada. A abordagem correta foi calorosamente debatida pelos franceses, mas no final o colonialismo venceu. Em 1870, o ministro da Justiça Isaac-Jacob Adolphe Crémieux (1796-1880) introduziu uma lei que definiria a arquitetura do sistema colonial na Argélia. Como presidente da Alliance Israellite Universelle, Crémieux convenceu a classe política francesa a conferir cidadania francesa aos aproximadamente 35.000 judeus da Argélia. Para os muçulmanos, por outro lado, o chamado Decreto Crémieux exigia que cada muçulmano se candidatasse como indivíduo à cidadania e renunciasse formalmente ao Islam e sua lei. Muçulmanos seriam nativos de segunda classe na Argélia francesa, sem plenos direitos políticos.

Então foi o Islam, não a raça, que serviu de base para a privação oficial de direitos dos nativos. Novamente, no entanto, a versão de Ibn Khaldun de De Slane é importante. Ao representar tantas coisas raciais, e repetidamente inserindo a raça como um componente-chave da Argélia e de sua história, a tradução de De Slane ajudou os franceses a racializar os muçulmanos argelinos em dois povos diferentes: árabes e berberes. A divisão reduziu a ameaça de sua parceria contra os colonos. Embora eles não tenham entendido os bons pontos da teologia ou jurisprudência islâmica, os colonos sabiam que o novo Islam racializado os beneficiava. Os colonos franceses tinham direito a receber terras desapropriadas em condições financeiras muito favoráveis. Eles também desfrutavam de um sistema legalizado de proteções contra os nativos. Eventualmente, a colonização francesa levou não apenas à pauperização dos nativos, mas também ao surgimento de algumas propriedades muito grandes e um grande número de agricultores pobres que dependiam do estado colonial para sua sobrevivência econômica.

A industrialização gradual da Argélia transformou muitos desses pobres agricultores europeus em uma classe trabalhadora urbana com melhores empregos e salários do que as massas muçulmanas. Como a pobreza em massa dos nativos se tornou um fato social conspícuo, serviu como evidência de todo tipo de idéias sobre sua própria responsabilidade por sua condição. Novamente, os franceses se voltaram para a tradução de Ibn Khaldun de De Slane para autoridade: os árabes (isto é, beduínos medievais) sabem apenas como destruir a civilização; os árabes eram uma raça, os berberes outra; a conversão dos berberes ao islam foi superficial; sob o Islam, os árabes vitimaram os berberes; os berberes eram originalmente brancos, os árabes (semitas) não eram.

Os missionários franceses usaram Ibn Khaldun para lembrar os berberes de seu suposto cristianismo diante dos árabes: afinal, Santo Agostinho era berbere. O foco de Ibn Khaldun na civilização permitiu que os intelectuais coloniais lançassem a missão do estado colonial como aquele em que a França ajudaria os nativos a abandonar os atributos (islam) que retardavam sua emancipação – embora a educação dos nativos nunca tenha se tornado uma prioridade orçamentária. Para os franceses, os berberes sem terra e pobres eram responsáveis ​​por suas próprias dificuldades, porque se apegavam obstinadamente ao islamismo dos árabes que os vitimaram (mais de mil anos atrás).

Os franceses não detinham o monopólio das traduções errôneas de Ibn Khaldun. Em 1958, uma tradução para o inglês do Muqaddimah apareceu por Franz Rosenthal, um estudioso árabe da Universidade de Yale. A tradução de Rosenthal continua no espírito de De Slane, oferecendo aos leitores anglófonos um Ibn Khaldun dizendo coisas sobre raça que ele nunca pensou e um Norte de África cheio de raças árabes, berberes e negras. Como o domínio do árabe, surpreendentemente, nunca foi rigoroso para os ocidentais que reivindicavam experiência no Norte da África, são as traduções de De Slane e Rosenthal que formaram a visão de inúmeros diplomatas franceses e americanos, especialistas em políticas, jornalistas e até acadêmicos. 

Fonte: https://aeon.co/essays/how-the-west-made-arabs-and-berbers-into-races?fbclid=IwAR1JZx8nbGIKQjQ-ms_lt_X5Opsh2p5PfUekmiGM0mkBFwdxEkbFSHSajsM


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