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A Vida e Obra de Ibn Rushd (Averróis)

Ibn Rushd (1126 -1198), ou como conhecido no Ocidente, Averróis, foi um filósofo e pensador muçulmano ibérico que escreveu sobre muitos assuntos, incluindo filosofia, teologia, medicina, astronomia, física, jurisprudência e direito islâmico e linguística. Seus trabalhos filosóficos incluem numerosos comentários sobre Aristóteles, pelos quais ele ficou conhecido no Ocidente. Ele também serviu como juiz e médico da corte do califado almóada.

Averróis foi um forte defensor do aristotelismo; ele tentou restaurar o que considerou os ensinamentos originais de Aristóteles e se opôs às tendências neoplatônicas de pensadores muçulmanos anteriores, como Al-Farabi e Ibn Sina. Ele também defendeu a busca da filosofia contra as críticas por teólogos da escola ashari como Al-Ghazali. Ibn Rushd argumentou que a filosofia era permissível no Islã e até compulsória entre certas elites. Ele também argumentou que o texto das escrituras deveria ser interpretado alegoricamente se parecesse contradizer as conclusões alcançadas pela razão e pela filosofia. Contudo, seu legado no mundo islâmico foi modesto por razões geográficas e de avanços intelectuais. Em outras palavras, o que Ibn Rushd trouxe em seu pensamento já era conhecimento “antigo e resolvido” no mundo muçulmano, principalmente oriental, enquanto no Ocidente seria uma grande novidade.

Já no Ocidente, seus pensamentos geraram controvérsias na cristandade latina e desencadearam um movimento filosófico chamado averroísmo baseado em seus escritos. Sua unidade da tese do intelecto, propondo que todos os humanos compartilham o mesmo intelecto, tornou-se uma das doutrinas averroistas mais conhecidas e controversas. Suas obras foram condenadas pela Igreja Católica em 1270 e 1277. Embora enfraquecido pelas condenações e pela crítica sustentada de Tomás de Aquino, o averroísmo latino continuou a atrair seguidores até o século XVI.

Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad Ibn Rushd nasceu em 1126 em Córdoba, na atual Espanha. Sua família era bem conhecida na cidade por seu serviço público, especialmente nos campos legal e religioso. Seu avô Abu al-Walid Muhammad (d. 1126) foi o juiz supremo (qadi) de Córdoba e o imã da Grande Mesquita de Córdoba sob os almorávidas. Seu pai, Abu al-Qasim Ahmad, não era tão celebrado quanto seu avô, mas também foi juiz-chefe até que os almorávidas foram substituídos pelos almóadas em 1146.

Tendo uma educação de excelência para a época, começando com estudos em hadith (tradições do Profeta Muhammad), fiqh (jurisprudência), medicina e teologia. Aprendeu a jurisprudência de Maliki sob al-Hafiz Abu Muhammad ibn Rizq e hadith com Ibn Bashkuwal, um estudante de seu avô. Seu pai também lhe ensinou sobre jurisprudência, inclusive sobre o magnum opus do Imam Malik, a Muwatta, que Ibn Rushd passou a memorizar. Ele estudou medicina com Abu Jafar Jarim al-Tajail, que provavelmente lhe ensinou filosofia também. Ele também conhecia as obras do filósofo Ibn Bajjah (também conhecido como Avempace), e pode te-lo conhecido pessoalmente ou ser tutelado por ele. Ele se juntou a uma reunião regular de filósofos, médicos e poetas em Sevilha, da qual participaram os filósofos Ibn Tufayl e Ibn Zuhr, bem como o futuro califa Abu Yusuf Yaqub. Ele também estudou a teologia islâmica da escola Ashari, de quem mais tarde tornou-se crítico. Seu biógrafo do século XIII, Ibn al-Abbar, disse que ele era mais interessado no estudo do direito e seus princípios (usul) do que dos hadith e era especialmente competente no campo do khilaf (disputas e controvérsias na jurisprudência islâmica). Ibn al-Abbar também mencionou seus interesses nas “ciências dos antigos”, provavelmente em referência à filosofia e às ciências gregas.

Por volta de 1153, Ibn Rushd estava em Marraquexe (no atual Marrocos), a capital do califado almoáda, para realizar observações astronômicas e apoiar o projeto almóada de construir novas faculdades.Durante sua estada na cidade, ele provavelmente conheceu Ibn Tufayl, um renomado filósofo e autor de Hayy ibn Yaqdhan, que também era médico da corte. Ibn Rushd e ibn Tufayl tornaram-se amigos apesar das diferenças em suas filosofias.

Em 1169, Ibn Tufayl introduziu Ibn Rushd ao califa almóada Abu Yaqub Yusuf. Em um relato famoso contado pelo historiador Abdelwahid al-Marrakushi, o califa perguntou a Averróis se os céus existiram desde a eternidade ou tiveram um começo. Sabendo que essa questão era controversa, uma resposta errada poderia colocá-lo em perigo, Averróis não respondeu. O califa então elaborou os pontos de vista de Platão, Aristóteles e filósofos muçulmanos sobre o tema e discutiu-os com Ibn Tufayl. Essa demonstração de conhecimento deixa Ibn Rushd à vontade e, em seguida, ele explicou suas próprias opiniões sobre o assunto, o que impressionou o califa. Averróis ficou igualmente impressionado com Abu Yaqub e mais tarde disse que o califa tinha “uma profusão de aprendizado que eu suspeitava”.

Após a sua introdução, Ibn Rushd permaneceu em favor de Abu Yaqub até a morte do califa em 1184. Quando o califa se queixou a Ibn Tufayl sobre a dificuldade de entender o trabalho de Aristóteles, Ibn Tufayl recomendou ao califa que Ibn Rushd trabalhasse para explicá-lo. Esse foi o começo dos comentários maciços de Ibn Rushd sobre Aristóteles; seus primeiros trabalhos sobre o assunto foram escritos em 1169.

No mesmo ano, Ibn Rushd foi nomeado qadi (juiz) em Sevilha. Em 1171, tornou-se qadi em sua cidade natal, Córdoba. Como qadi, ele decidia casos e dava fatwas (opiniões legais) com base na lei islâmica. A taxa de sua escrita aumentou durante esse tempo, apesar de outras obrigações e de suas viagens dentro do império almóada. Ele também aproveitou a oportunidade de suas viagens para conduzir pesquisas astronômicas. Muitas de suas obras produzidas entre 1169 e 1179 foram datadas em Sevilha, e não em Córdoba. Em 1179, ele foi novamente nomeado qadi em Sevilha. Em 1182, ele sucedeu seu amigo Ibn Tufayl como médico da corte e, mais tarde, no mesmo ano, ele foi nomeado o chefe qadi de Córdoba, um prestigioso posto que outrora fora ocupado por seu avô.

Em 1184, o califa Abu Yaqub morreu e foi sucedido por Abu Yusuf Yaqub al-Mansur. Inicialmente, Ibn Rushd permaneceu em favor real, mas em 1195 sua fortuna se inverteu. Várias acusações foram feitas contra ele e algumas de suas doutrinas, e ele foi julgado por um tribunal em Córdoba. O tribunal condenou seus ensinamentos, pois muitos eram extremamente heréticos do ponto de vista teológico dos eruditos almóadas, que eram “extremistas asharis”. Como pena, foi ordenada a queima de suas obras e seu banimento para a vizinha Lucena. Os primeiros motivos dos biógrafos para esta queda da graça incluem um possível insulto ao califa em seus escritos, mas os estudiosos modernos atribuem isso a razões políticas. O califa se distanciou de Ibn Rushd para obter apoio dos ulemás mais ortodoxos, que se opunham a Averróis e cujo apoio al-Mansur precisava para sua guerra contra os reinos cristãos. Então, dispensar um inimigo filosófico de seus aliados mais úteis era um caminho mais apelativo às necessidades dos almóadas.

Depois de alguns anos, Ibn Rushd retornou a corte em Marrakesh e foi novamente posto a favor do califa. Ele morreu pouco depois, em 11 de dezembro de 1198. Inicialmente enterrado no norte da África, seu corpo foi posteriormente transferido de Córdoba para outro funeral, no qual o futuro místico e filósofo sufi Ibn Arabi (1165-1240) estava presente.

Ibn Rushd escreveu pelo menos 67 trabalhos originais, incluindo 28 trabalhos sobre filosofia, 20 sobre medicina, 8 sobre direito, 5 sobre teologia e 4 sobre gramática, além de seus comentários sobre a maioria das obras de Aristóteles e seu comentário sobre A República de Platão. Muitas das obras de Ibn Rushd em árabe não sobreviveram, mas suas traduções para o hebraico ou latim o fizeram.

Ele não teve grande influência no pensamento filosófico islâmico até os tempos modernos; Parte da razão foi a geografia; Ibn Rushd vivia na Ibéria, no extremo oeste da civilização islâmica, longe dos centros das tradições intelectuais mais prolíficos do século XII. Além disso, sua filosofia pode não ter apelado para os estudiosos islâmicos de sua época. Seu foco nas obras de Aristóteles estava ultrapassado no mundo muçulmano, que já examinava Aristóteles desde o século IX e agora estava se envolvendo profundamente com novas escolas de pensamento, especialmente a de Ibn Sina (Avicena), encontrando muito mais apelo no Ocidente cristão..

Bibliografia:

-Fakhry, Majid (2001), Averroes (Ibn Rushd) His Life, Works and Influence, Oneworld Publications,

-Adamson, Peter (2016). Philosophy in the Islamic World: A History of Philosophy Without Any Gaps. Oxford University Press

Victor Peixoto

Digital influencer, startuper e produtor de conteúdo com impacto em mais de 200 mil pessoas por mês. Estudante da história e religião Islâmica, falante de árabe, inglês e espanhol.

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